Kalevala, cygańskie opowieści o Brahmie i Indrze, książka Velesov: Mity i eposy podejrzane o fałszerstwo

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 00:15

Możesz uwierzyć, że dobrze znasz mity i eposy niektórych ludzi i szanujesz je, a zamiast tego czytasz fałszerstwo literackie. Nie jest to nawet łatwe – wielu wpadło w tę pułapkę. I choć informacje o sztuczności tych „ludowych” utworów są już dostępne dla wszystkich, niewiele osób nawet myśli o szukaniu tych informacji.

Pieśń Hiawathy

Choć Henry Longfellow od samego początku nie ukrywał autorstwa, jego wiersz przez wielu postrzegany jest jako autentyczna epopeja Indian amerykańskich. A przynajmniej bardzo staranne opowiedzenie indyjskich legend, jak sam przedstawił swoją pracę. Rzeczywiście, główny bohater, Hiawatha, nosi imię legendarnego przywódcy Irokezów, a Indianie w wierszu zachowują się dokładnie tak, jak czytelnicy oczekują od Indian. Trudno jednak nazwać ostrożnym podejściem Longfellowa do indyjskich legend, jednogłośnie twierdzą badacze północnoamerykańskiego folkloru.

Wiersz zawiera wędrujące wątki europejskich mitów, które nigdy nie krążyły na preriach i lasach Ameryki Północnej, z Hiawatha pozostało tylko imię, a on zachowuje się jak angielski burżua, który postanowił wcielić się w rolę szlachetnego dzikusa, inspirowanego historie Rousseau i jego towarzyszy o bliskości z naturą. Tekst losowo używa indyjskich słów z różnych dialektów i pokazuje całkowitą ignorancję, jak budowane są relacje w plemieniu. Co można powiedzieć o słodkim zakończeniu opisującym radość z przybycia białych ludzi na amerykańską ziemię, napisanym w latach, kiedy jeszcze trwał proces celowej eksterminacji Indian?

Forma „Song of Hiawatha” została skopiowana z fińskiego wiersza „Kalevala”, a celem jej powstania nie było zachowanie indyjskich legend, ale, jak przyznał sam autor, stworzenie indyjskiej epopei jako takiej, ponieważ autor było smutno, że Indianie nie mieli własnej „Eddy”… To znaczy Longfellow chciał uczynić z Indian „bardziej kompletny lud”, ponieważ w europejskich umysłach pełnoprawny lud koniecznie ma własną piosenkę o Gilgameszu lub „Iliadzie” – tak poeta przedstawił taką „Iliadę”. W ogóle nie warto zapoznawać się z poglądami Indian na Longfellow.

Kalevala

Innym powszechnym nieporozumieniem jest uważanie „Kalevali” za fińską lub karelską legendę ludową. Co prawda Kalevala też ma autorstwo – napisał ją fiński językoznawca i doktor Elias Lönnrot, ale oparł ją na kilkudziesięciu prawdziwych opowieściach ludowych zebranych przez niego w karelskich wioskach – dlatego zresztą narracja wydaje się nieco niejednorodna w składzie.

Zawarte w „Kalevali” i heroicznych legendach, a także pieśni weselnych i opowieści o stworzeniu świata. Nawet niezwykłe wyczucie języka Lönnrota – a uważa się, że literacki język fiński wywodził się z Kalevali – nie wystarczyło, aby tak odmienny materiał sprowadzić do jednego stylu, tak że wybrana przez autora forma w zasadzie scala zestawione ze sobą części.

Nie wszystkie zebrane przez Lönnrota legendy znalazły się w Kalevali – wybrał te wątki i ich warianty, które można było ułożyć w mniej lub bardziej jednolity wątek narracyjny. Niemniej jednak Kalevala nie ma wspólnego pomysłu, ponieważ autor nie odważył się posunąć zbyt daleko z literacyzmem. Tylko część wiersza można nazwać poświęconym wojnie między Karelianami a Samami, spychając tych ostatnich na północ.

Chociaż Lönnrot nie ukrywał, że wiersz składa się z odmiennych legend, najczęstszym zarzutem wobec Kalevali jest to, że nikt nigdy nie widział jego oryginału w całości. Oznacza to oczywiście nagranie oryginału karelskiego. Takie oskarżenia zrodziły nowy mit - o całkowitym braku folklorystycznych korzeni Kalevali.

Jednak nawet przed stworzeniem Kalevali Lönnrot wielokrotnie publikował piosenki nagrane w podróżach folklorystycznych, w których łatwo jest rozpoznać materiał, który później wszedł do wiersza. Sam tekst „Kalevali” był kilkakrotnie uzupełniany, aż Lönnrot ogłosił, że nie będzie nowych piosenek. Pomylił się: na początku XX wieku folkloryści wraz z tymi, którzy weszli do wiersza, znaleźli dziesiątki legend, których Lönnrot nie odkrył.

Cygańskie opowieści z Kunawin

W 1881 r. Rosyjskie Towarzystwo Geograficzne zostało zszokowane sensacją: sekretarz naukowy Eliseev opublikował broszurę z przeglądem ogromnego archiwum legend cygańskich z różnych krajów, zebranych przez doktora Kunavina. 123 bajki ludowe, 80 legend, 62 pieśni i ponad 120 różnych drobnych utworów poezji cygańskiej… Ale nie chodziło o ilość zebranego materiału (choć w tym czasie było to kolosalne dla rodzących się studiów cygańskich), ale o fakt, że w tych opowieściach działali cygańscy bogowie Barama, Jandra, Laki, których od razu utożsamiano z Bramą, Indrą i Lakszmi.

Wiele osób wciąż wierzy w istnienie archiwum Kunavin i odwołuje się do niego, choć po kilkudziesięciu latach stało się jasne, że ono nie istnieje, a hymny wychwalające Baramę są grubą imitacją wedyjskich. Chodzi nie tylko o to, że Eliseev nie mógł przedstawić ani samego archiwum, ani jego autora, ale także najdziwniejszej historii powstania tego archiwum. Podobno w ciągu dwunastu lat Kunavin, który szybko nauczył się języka cygańskiego, podróżował z Cyganami z Niemiec do wschodniej Rosji, z północnej Europy do Turcji. Ale wtedy musiałby nauczyć się języka nie tylko szybko, ale super szybko - Cyganie z różnych krajów mówią różnymi dialektami i dialektami, a żeby zrozumieć to, co mówili, nie na poziomie „daj mi wody na chleb, nie” t idź tam, idź tutaj” kiedyś skrupulatnie zagłębia się w subtelności dialektów.

Następnie folklor Cyganów badało wielu etnografów, także pochodzenia cygańskiego, ale żadnemu z nich nie udało się zarejestrować Barama i Lakiego, nie opisał fabuł ani specjalnych amuletów poświęconych „cygańskim bogom”. W baśniach Cyganów pojawiają się najczęściej wędrujące wątki chrześcijańskie lub muzułmańskie, w zależności od miejsca zamieszkania, lub codzienne anegdoty utrwalane są ze wskazaniem, kto iw przybliżeniu gdzie to się wydarzyło.

Podobna historia wydarzyła się w Europie, z rzekomo cygańskimi opowieściami spisanymi przez von Wlisłockiego, badacza z Austro-Węgier. Poważni etnografowie zwracali uwagę na to, że „oryginały” bajek zostały zapisane z poważnymi błędami, zdradzającymi słabą znajomość języka, a szczegóły życia codziennego i wierzenia religijne nie pokrywały się mocno z tym, co odkryto podczas badań w obozach. Niemniej jednak początkowo wielu uległo urokowi „oryginalnego dzieła”, a nawet Kuhn, ten, który przetwarzał starożytne mity dla sowieckich dzieci, wydał dziecięcą adaptację „cygańskiego folkloru”.

Książka Velesova i opowieści o Ladzie i Lele

W XIX wieku, zwłaszcza na początku, świat europejski miał obsesję na punkcie starożytności. Wszystko starożytne greckie i rzymskie było postrzegane jako jedyny możliwy przykład tego, jak zorganizowane było normalne starożytne społeczeństwo. Ogólnie rzecz biorąc, Lönnrot, pracując nad Kalevalą, bardzo poważnie inspirował się wierszami Homera jako wzorem narracji o bogach i bohaterach, ale na szczęście nie starał się, aby narracja Kalevali była bardziej „antyczna”.

Wśród Słowian panowała moda - nie tylko na znalezienie starych słowiańskich bogów, ale z pewnością dokładnego odpowiednika greckich i oczywiście na to, że hierarchia według greckiego wzoru i harmonijny system mitów tego samego Greka należy do nich dołączyć model. Nie brano pod uwagę (z niewiedzy), że wszelka harmonia i jednolitość jest owocem dość późnego okresu pogańskiej historii Grecji, kiedy kapłani wpadli na pomysł zjednoczenia istniejących wierzeń, a w społeczeństwie prośba o uzasadnienie obecnego porządku społecznego zrozumiałym pionem władzy, gdy jest ktoś, to najważniejsza jest, gdy każda postać ma wyraźną funkcję. Większość innych narodów nie poszła na takie przerabianie istniejących mitów i legend (i samych bogów!) Ze względu na ideologię.

Ale zaakceptować fakt, że słowiańscy bogowie mogą się nieco różnić od greckich, „badaczom” z początku XIX wieku nie było łatwo i dosłownie wyssali z palca kompletny odpowiednik Afrodyty (Łady) i Eros (Lelya), ścisła hierarchia bóstw (społeczeństwo zawsze było ułożone tak samo!) i tak dalej. Dużo później nauczyli się podchodzić do tematu słowiańskich bogów, ale wciąż Lel i Łada jako słowiańscy bogowie miłości są popularnym złudzeniem wśród ludzi. Ale wydobyli z istnienia tylko z powtórek piosenek „Lel, Leli-Lel!” i „och, okej, okej, okej”.

W XX wieku ochłodziły się do starożytności. Arie i Wedy stały się nową miłością. Nic dziwnego, że najsłynniejsze fałszerstwo na temat starożytnych Słowian - księga Velesa - próbuje naśladować mity wedyjskie i bez ogródek przedstawia indyjskich bogów jako starożytnych rosyjskich.

Prezentacja książki Velesa jest bardzo podobna do prezentacji archiwum cygańskich opowieści Kunawińskiego: są pośrednicy, ale nie ma śladów pierwotnych właścicieli i nie ma oryginalnych tekstów. Pewien emigrant Mirolyubov pokazał fotografie tablic z runami, które rzekomo pozostawił mu Turkmen Ali Isenbek w 1919 roku. Właściwie początkowo zamiast nazwy "Księga Velesa" użyto innej - "Deski Isenbeka", gdzie "deski" oznaczają "deski".

Od tego czasu ukazało się wiele krytyków ze strony badaczy języków i kultur słowiańskich i nie ma sensu przytaczać tego całego szeregu – zwłaszcza, że nie przekonuje on tych, którzy chcą wierzyć w „Tabletki Isenbeka”. Tylko informacja do przemyślenia: w przeciwieństwie do "Kampanii świeckich Igora", której autentyczność początkowo była mocno wątpiona, nie znaleziono ani jednego argumentu na możliwą autentyczność "Księgi Velesa". Najwyraźniej można w to tylko wierzyć.

Chcesz dotknąć eposu całą duszą - spójrz magiczna koronka rysowanych bajek Tamary Yufy: Dlaczego ścigają je radzieccy kolekcjonerzy a zwłaszcza fani „Kalevali”, od razu stanie się jasne.