Dlaczego filozofka starożytnego świata, Hypatia z Aleksandrii, była nienawidzona i ubóstwiana?
Dlaczego filozofka starożytnego świata, Hypatia z Aleksandrii, była nienawidzona i ubóstwiana?

Wideo: Dlaczego filozofka starożytnego świata, Hypatia z Aleksandrii, była nienawidzona i ubóstwiana?

Wideo: Dlaczego filozofka starożytnego świata, Hypatia z Aleksandrii, była nienawidzona i ubóstwiana?
Wideo: LANCER EVO V | Huracan STO | Audi RS4 B8 | GLC63 AMG - Wyjazd na Lodowiec: Austria! - YouTube 2024, Marsz
Anonim
Image
Image

Hypatia z Aleksandrii była jedną z najwybitniejszych filozofek starożytnego świata. Była szczególnie uzdolniona w matematyce i uczyła wielu wybitnych dygnitarzy z całego Cesarstwa Rzymskiego. Ale Hypatia żyła w czasach, gdy Kościół rósł w siłę i wkrótce stała się celem chrześcijańskich fanatyków. Jako ważna i wybitna postać w swojej społeczności, wkrótce znalazła się w ciemnym konflikcie między ambitnym chrześcijańskim biskupem a lokalnymi władzami świeckimi. Rezultatem tego wszystkiego była prawdziwa tragedia.

Hypatia (Hypatia) urodziła się około 355 roku n.e. NS. i mieszkał w kwitnącym intelektualnym mieście Aleksandrii. Według niektórych źródeł, dzięki wychowaniu ojca Theona, popularnego matematyka i filozofa, miała niezwykle błyskotliwy umysł i była niezwykle uzdolniona w matematyce i nic dziwnego, że w pewnym momencie prześcignęła własnego ojca zdolnościami.

Portret Hypatii, Jules Maurice Gaspard, 1908 / Zdjęcie: impulsportal.net
Portret Hypatii, Jules Maurice Gaspard, 1908 / Zdjęcie: impulsportal.net

Niestety, podobnie jak wielu innych pisarzy starożytnego świata, jej prace w większości zaginęły w czasie, więc trudno przywrócić to, co potrafiła napisać. Wiadomo tylko, że niektóre z jej prac zawierały komentarze do wielu ważnych myślicieli, w tym do Arytmetyki Diofantusa, Almagestu Ptolemeusza i pracy Apoloniusza o konstrukcjach stożkowych. Szczególnie zaawansowana była praca Diofanta, która składała się z wczesnego prekursora późniejszej algebry arabskiej.

Nazwisko Hypatia pojawia się również kilkakrotnie w związku z astronomią, m.in. w liście, w którym mimochodem zaznaczono, że uczyła jednego ze swoich uczniów tworzenia astrolabium, instrumentu służącego do badania nieba.

Astrolabium, 1885 / Zdjęcie: britishmuseum.org
Astrolabium, 1885 / Zdjęcie: britishmuseum.org

Niestety nie wiadomo, co mogło być bardziej filozoficznymi naukami Hypatii, ale historycy i naukowcy zgodnie twierdzą, że była ona częścią szkoły neoplatońskiej, która zdominowała filozofię późnego starożytności. Ta szkoła postrzegała w szczególności naukę matematyki jako ważną działalność intelektualną, która może zbliżyć osobę do boskości.

Szkoła Ateńska, Rafael. / Zdjęcie: hojemacau.com.mo
Szkoła Ateńska, Rafael. / Zdjęcie: hojemacau.com.mo

Neoplatoniści połączyli wiele starożytnych filozofii w jedną tradycję i bardzo mocno wierzyli we wszechobejmujące Bóstwo, Jedyne lub pierwszą zasadę, której można doświadczyć poprzez intensywną kontemplację. Po śmierci Hypatii Aleksandria zyskała doskonałą reputację dzięki swoim neoplatońskim filozofom i wydaje się, że ten trend zapoczątkowała sama Hypatia.

Kiedy osiągnęła pełnoletność, szanowana filozofka prowadziła własną szkołę, ucząc jedne z najlepszych i najbystrzejszych umysłów z całego imperium. Nauczyciele w dużych ośrodkach intelektualnych, takich jak Aleksandria, często rywalizowali o uczniów z arystokratycznej elity Rzymu, którzy otrzymali wykształcenie filozoficzne przed rozpoczęciem kariery.

Hypatia z Aleksandrii była jednym z tych szanowanych i prestiżowych nauczycieli. Była podziwiana przez swoich uczniów i była popularną postacią w lokalnej społeczności, która wydawała się od czasu do czasu wygłaszać publiczne wykłady.

Hypatia Aleksandryjska. / Zdjęcie: aminoapps.com
Hypatia Aleksandryjska. / Zdjęcie: aminoapps.com

Hypatia jest prawdopodobnie najsłynniejszą kobietą filozofką starożytnego świata z powodu jej szokującej śmierci. Warto również zwrócić uwagę na fakt, że nie była jedyną kobietą nauczającą filozofii w Cesarstwie Rzymskim. Hypatia była częścią długiej tradycji odziedziczonej po klasycznej Grecji, w której niektóre szkoły myślenia przyjmowały uczennice i nauczycielki. W szczególności Platon argumentował w swojej Republice, że gdyby kobiety i mężczyźni mogli otrzymać takie samo wykształcenie, mogliby odgrywać te same role w swojej społeczności.

Był pod silnym wpływem jednego z jego poprzedników, greckiego filozofa przedsokratejskiego Pitagorasa. Pitagoras stworzył rodzaj komuny filozoficznej, w skład której wchodzili zarówno mężczyźni, jak i kobiety wykształceni w filozofii, matematyce i muzyce.

Nauczanie Hypatii w Aleksandrii, Robert Trevik Bone, 1790-1840 / Zdjęcie: collections.britishart.yale.edu
Nauczanie Hypatii w Aleksandrii, Robert Trevik Bone, 1790-1840 / Zdjęcie: collections.britishart.yale.edu

Pitagoreizm był niezwykle popularny przez wiele stuleci, a grupy pitagorejskie były powszechne w całym świecie greckim i rzymskim. Własna szkoła filozoficzna Hypatii, Neoplatonizm, dość wygodnie połączyła nauki zarówno Platona, jak i Pitagorasa, a ona jest jedną z kilku kobiet filozofów znanych w tej tradycji.

Na nieszczęście dla Hypatii żyła w okresie przejściowym między światem klasycznym a wczesnym średniowieczem, kiedy idee dotyczące filozofii i religii zmieniały się bardzo szybko. Chociaż Cesarstwo Rzymskie miało cesarzy chrześcijańskich od czasów Konstantyna I, za życia Hypatii cesarz Teodozjusz I czynił wielkie wysiłki w celu wykorzenienia religii niechrześcijańskich.

Faros z Aleksandrii, Robert von Spalart, 1804-1811 / Zdjęcie: wordpress.com
Faros z Aleksandrii, Robert von Spalart, 1804-1811 / Zdjęcie: wordpress.com

Do 392 rne NS. Teodozjusz ogłosił szereg antypogańskich dekretów, wyłączając z kalendarza pogańskie święta religijne, zabraniając składania ofiar w świątyniach, a nawet przechodzenia przez nie, oraz zwalniając westalki – wszystko w skoordynowanym wysiłku umocnienia prawosławia.

Rodzinne miasto Hypatii, Aleksandria, zostało szczególnie mocno dotknięte konfliktami religijnymi, które powstały w wyniku tego tłumienia. Świątynie wkrótce zostały opuszczone lub zamienione w kościoły, a ci, którzy obawiali się potencjalnie demonicznej mocy pogańskich obrazów, zaczęli niszczyć posągi, odcinając ręce, nogi i nosy starożytnym dziełom sztuki w całym Egipcie. Wielu pogan nie lekceważyło tych profanacji i wkrótce w Aleksandrii wybuchły zamieszki między chrześcijanami a poganami.

Wizja św. Augustyna, Fra Filippo Lippi, 1460. / Zdjęcie: twitter.com
Wizja św. Augustyna, Fra Filippo Lippi, 1460. / Zdjęcie: twitter.com

Jedna grupa szczególnie oddanych pogan założyła dla siebie warownię w Świątyni Serapisa, ważnym budynku w Aleksandrii, w którym mieściła się jedna z głównych bibliotek miasta. Ale kiedy cesarz dowiedział się o konflikcie, nakazał poganom opuścić swoje pozycje w Serapeum, pozwalając rozgniewanemu tłumowi chrześcijan zmiażdżyć to miejsce.

Pomimo wzrostu przemocy w jej mieście, na początku jej życia nie było oczywiste, że Hypatia prawdopodobnie padnie ofiarą jakiegokolwiek agresywnego zachowania. Filozofia znalazła się w szarej strefie dla wielu chrześcijan, ponieważ obejmowała wiele tematów i od dawna jest podstawą szkolnictwa wyższego dla zamożnych ludzi.

Chociaż Hypatia była poganką, wydawało się, że dobrze czuje się w rosnącej chrześcijańskiej elicie w swoim mieście. Neoplatońska filozofia Hypatii była niezwykle popularna w późnej starożytności i podczas gdy niektórzy neoplatonicy mocno inwestowali w pogańskie rytuały, a nawet magię (teurgię), inni skupiali się całkowicie na abstrakcyjnej formie teologii, która była daleka od tradycyjnego pogaństwa.

Święci Cyryl i Atanazy, XIV wiek. / Zdjęcie: metrosantacruz.com
Święci Cyryl i Atanazy, XIV wiek. / Zdjęcie: metrosantacruz.com

Ta forma neoplatonizmu miała wiele punktów styku z myślą chrześcijańską. Na przykład sama Hypatia pozostała czysta przez całe życie, najprawdopodobniej w ramach odrzucenia świata materialnego, co, jak wierzyło wielu neoplatoników i chrześcijan, mogło odwrócić uwagę ludzkości od połączenia z boskością.

Niewypowiedziane, wszechobejmujące bóstwo, w które wierzyli neoplatonicy, można również łatwo utożsamić z chrześcijańskim Bogiem. Neoplatonizm wywarł ogromny wpływ na wczesnochrześcijański kościół, zwłaszcza poprzez postać św. Augustyna z Hippony (Aureliusza), który używał neoplatońskich idei do interpretacji chrześcijańskiego dogmatu.

Kiedy zaczęła nauczać pod koniec IV wieku naszej ery.e. wiele osób nie widziało sprzeczności między studiowaniem filozofii klasycznej a byciem chrześcijaninem, między innymi niektórzy uczniowie Hypatii sami byli chrześcijanami. Jednym z jej kluczowych uczniów był Synesius, który będąc biskupem w sąsiedniej Ptolemaidzie, do końca życia pisał teksty mistyczne, w których pogańska filozofia i idee chrześcijańskie dość wygodnie mieszały się.

Na szczęście dla historyków istnieje sto pięćdziesiąt sześć listów napisanych przez Synesiusa, z których część napisała sama Hypatia. W swoich listach bardzo jasno daje do zrozumienia, że Hypatia i jej krąg uczniów, zarówno pogan, jak i chrześcijan, pozostali dobrymi przyjaciółmi i utrzymywali ze sobą kontakt do końca swoich dni. Ale podczas gdy Hypatia cieszyła się zainteresowaniem elity w swoim mieście, zarówno pogańskiej, jak i chrześcijańskiej, coraz większa grupa religijnych bojowników wkrótce zaczęła potępiać jej szkołę, a bezwzględny chrześcijański biskup miał ich zmobilizować.

Jezus rozkłada księgę w synagodze, James Tissot, 1886-1894 / Zdjęcie: cincinnatimennonite.org
Jezus rozkłada księgę w synagodze, James Tissot, 1886-1894 / Zdjęcie: cincinnatimennonite.org

Hypatia nie doświadczyła pełnego wstrząsu religijnego w swoim mieście, aż do śmierci starego biskupa Aleksandrii Teofila w 413 roku n.e. NS. Wkrótce został zastąpiony przez znacznie bardziej radykalnego kaznodzieję, biskupa Cyryla, którego wybór został naznaczony brudną polityką i podżeganiem lokalnego motłochu. Cyryl został później świętym i doktorem kościelnym, ale był wyjątkowo nieprzyjemną postacią. Po wyborze Cyryl był zdecydowany wykorzystać radykalne elementy własnego stada, aby siać zamieszanie i zdobyć dla siebie władzę polityczną.

Aleksandria miała bardzo dużą populację chrześcijan, ale była też niezwykle kosmopolityczna, a nowy biskup chętnie wykorzystywał chrześcijańskie uprzedzenia, aby stać się bardziej popularnym. Zaczął od namierzania nowacjańskich heretyckich chrześcijan, dużej nieortodoksyjnej sekty chrześcijańskiej w Aleksandrii, która została wyrzucona ze swoich kościołów, a wkrótce wybrał jeszcze większy cel: ogromną i wielowiekową żydowską populację Aleksandrii. Jeden z agentów Cyryla został wkrótce oskarżony o wywołanie zamieszek wśród tłumu aleksandryjskich Żydów i został aresztowany i stracony bez procesu przez rzymskiego prefekta, człowieka imieniem Orestes, rozpoczynając spór między dwoma mężczyznami.

Współczucie. / Zdjęcie: blogspot.com
Współczucie. / Zdjęcie: blogspot.com

Orestes, podobnie jak wielu innych lokalnych szlachciców, był bliskim przyjacielem Hypatii, co później groziło jej poważnymi kłopotami. Prefekt próbował przywrócić porządek w mieście, ale sytuacja szybko wymknęła się spod kontroli. Po tym, jak grupa Żydów brutalnie zemściła się na niektórych miejscowych chrześcijanach, Cyryl był w stanie całkowicie wypędzić Żydów z Aleksandrii z pomocą rozwścieczonego tłumu, całkowicie podważając władzę rozwścieczonego Orestesa.

Napisał do cesarza, aby poskarżyć się na niespokojnego biskupa, ale nigdy nie otrzymał odpowiedzi. Najgorszymi i najbardziej brutalnymi zwolennikami Cyryla byli radykalni mnisi nitryjscy z egipskiej pustyni i chrześcijańscy Parabolans, grupa, która miała leczyć chorych i pomagać społeczności, ale wydawała się bardziej zainteresowana terroryzowaniem miejscowej ludności.

Hypatia Aleksandryjska, egipsko-rzymski filozof, astronom i pisarz, Rafael. / Zdjęcie: stampareggiana.it
Hypatia Aleksandryjska, egipsko-rzymski filozof, astronom i pisarz, Rafael. / Zdjęcie: stampareggiana.it

Wrogość Orestesa do biskupa nie pomogła mu i wkrótce niektórzy z mnichów Cyryla faktycznie zaatakowali prefekta na ulicach, rzucając mu kamieniem w głowę i oskarżając go o bycie poganinem i bałwochwalcą. Człowiek, który rzucił kamieniem, mnich o imieniu Ammonius, został później aresztowany i zabity, co skłoniło Cyryla do ogłoszenia go męczennikiem. Gdy ta napięta sytuacja niebezpiecznie narastała, Cyryl i jego gang zwrócili uwagę na Hypatię, przyjaciółkę Orestesa.

Magiczny krąg (Magiczny krąg), John Williams, 1886. / Zdjęcie: tate.org.uk
Magiczny krąg (Magiczny krąg), John Williams, 1886. / Zdjęcie: tate.org.uk

Zabójstwo Hypatii nie było bezpośrednim konfliktem religijnym, ale raczej walką o władzę między rywalizującymi dygnitarzami. W tym czasie była już starą kobietą i umarłaby po sześćdziesiątce, ale mimo to Hypatia wciąż wydawała się Cyrylowi zagrożeniem. Była nie tylko związana z prefektem, ale i osobiście cieszyła się ogromną popularnością. Jedno ze źródeł mówi, że Cyryl był wściekły, gdy zobaczył tłum ludzi zebranych, by wysłuchać przemówienia Hypatii, i postanowił zniszczyć jej reputację.

W wielkim wydarzeniu, które nadało ton traktowaniu kobiet przez chrześcijańską Europę w średniowieczu i później, wiedza i wpływy Hypatii zostały wkrótce napiętnowane jako czary. Ta pogłoska zostanie powtórzona wieki później przez jednego średniowiecznego kronikarza.

Grawer przedstawiający aktorkę przedstawiającą Hypatię, lata 90. XIX wieku. / Zdjęcie: britishmuseum.org
Grawer przedstawiający aktorkę przedstawiającą Hypatię, lata 90. XIX wieku. / Zdjęcie: britishmuseum.org

Trudno powiedzieć, czy sam Cyryl zapoczątkował tę plotkę, ale wkrótce zwolennicy Cyryla zaczęli szeptać, że władza Hypatii nad ludźmi jest wynikiem czarów, a dla niektórych ówczesnych chrześcijan było to niezwykle poważne oskarżenie. Wkrótce grupa chrześcijańskich bojowników, kierowana przez kościelnego czytelnika imieniem Piotr, podjęła się dosłownego interpretowania pism świętych. Tłum znalazł Hypatię na ulicach Aleksandrii i ściągnął ją z rydwanu.

Została rozebrana do naga, a następnie pobita i ukamienowana na śmierć dachówkami w straszliwym akcie krwawej przemocy, a jej okaleczone ciało zostało później bezceremonialnie spalone. Jej straszliwa śmierć uczyniła ją męczennicą dla wielu ludzi, zarówno pogan, jak i chrześcijan.

Rachel Weisz jako Hypatia Aleksandryjska / Zdjęcie: studenci567.x.fc2.com
Rachel Weisz jako Hypatia Aleksandryjska / Zdjęcie: studenci567.x.fc2.com

W czasach nowożytnych stała się zarówno ikoną feminizmu, jak i symbolem antychrześcijańskim. W XVIII wieku jej historię entuzjastycznie podjęli oświeceniowi filozofowie, tacy jak Wolter, którzy coraz bardziej odrzucali religię chrześcijańską. A w XIX wieku w bestsellerowej książce Hypatia, napisanej przez antykatolickiego Charlesa Kingsleya, Hypatia była używana jako symbol rażącego wykroczenia Kościoła chrześcijańskiego. W bardziej nowoczesnych przykładach jest często używany jako symbol świeckiego myślenia.

Starożytna agora. / Zdjęcie: google.com
Starożytna agora. / Zdjęcie: google.com

Zdecydowanie najsłynniejszy portret Hypatii pochodzi z przebojowej Agory z 2009 roku w reżyserii Alejandro Amenabara, w której genialna Rachel Weisz występuje w roli legendarnej kobiety-filozofa. Film bawi się faktami z życia Hypatii, aby stworzyć zabawną narrację, ale zasługuje na pochwałę zarówno za fabułę, jak i portretowanie późnorzymskiej historii na dużym ekranie, co rzadko się robi. Jednak narracja filmu przekształca Hypatię w zupełnie nowoczesnego bohatera, którym nie była.

Kadry z filmu Agora. / Zdjęcie: pinterest.ru
Kadry z filmu Agora. / Zdjęcie: pinterest.ru

W pewnym momencie filmu członek Rady Aleksandryjskiej stwierdza, że nie powinni słuchać bezczelnej kobiety filozof, ponieważ w nic nie wierzy. W rzeczywistości, jako neoplatonistka, Hypatia miała głębokie duchowe przekonania. Celem filozofów neoplatońskich w okresie późnorzymskim było osiągnięcie zjednoczenia z Bogiem poprzez filozoficzną kontemplację i wysiłek intelektualny. Dla Hypatii rozum i religia były nierozłączne.

Śmierć Hypatii z Aleksandrii. / Zdjęcie: elepanol.com
Śmierć Hypatii z Aleksandrii. / Zdjęcie: elepanol.com

Hypatia padła ofiarą narastającego i brzydkiego zjawiska, skrajnie nietolerancyjnego nurtu religii chrześcijańskiej, który stał się zauważalny przez całe średniowiecze. Została ostatecznie zabita, ponieważ była wpływową osobą, kobietą i myślicielem, który stanął na drodze żądnej władzy osobie, która była gotowa wykorzystać tłum nienawiści, napędzany przesądami.

Przeczytaj następny artykuł o tym, jak kim byli „galijscy dzikusy” i dlaczego opowieści o druidach z rzymskiej Brytanii? nadal powodują strach.

Zalecana: