Chrześcijaństwo i magia: Tajemniczy serpentynowy amulet Suzdal z XII wieku. Wielki Książę Mścisław

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 00:15

Artykuł AV Ryndiny „Suzdal Serpentine” poświęcony jest ciekawemu i złożonemu zabytkowi, który przyciągnął uwagę wielu badaczy. Główne postanowienia tego artykułu można sformułować w następujący sposób: 1) cewka Suzdala została wykonana na początku lat 20. XII wieku. dla wielkiego księcia Mścisława jako starożytnego mistrza rosyjskiego, który podążał za tradycją bizantyjską; 2) pod względem treści ideowej pomnik kojarzy się z herezją bogomiłów, czyli w pierwotnych źródłach z manicheizmem.

W artykule MV Shchepkiny, który ukazał się po pracy A. V. Ryndiny, interesujący nas pomnik poświęcony jest również kilku stronom. M. V. Schepkina uważa, że serpentyna suzdalska należała do księżniczki Marii Iwanowny, żony księcia włodzimierskiego Wsiewołoda i uważa, że została wykonana przez starożytnego rosyjskiego mistrza.

Pomijając kwestię, do którego z rosyjskich książąt lub księżniczek mógł należeć serpentyn, uważamy za konieczne zwrócenie uwagi na szereg danych, które pozostały poza polem widzenia obu autorów i rozpatrzenie niektórych problemów związanych z przypisanie tego pomnika.

W 1926 r. zasugerował to A. S. Orłow.

Jedynym argumentem podanym przez A. V. Ryndina na rzecz starożytnego rosyjskiego pochodzenia serpentyny jest rosyjski napis, organicznie połączony, jej zdaniem, z obrazem.

Ten sam argument jest decydujący przy atrybucji M. V. Shchepkiny, chociaż zauważa, że okrągłe napisy na serpentynach nie są równoczesne z obrazami. Jednak obecnie znane dane na temat bizantyjskich serpentyn pozwalają uzasadnić słuszność założenia A. S. Orłowa.

Podsumowując wnioski wielu badaczy na temat tego rodzaju amuletów, można uznać, że udowodniono, że obrazy na cewkach, a także charakter formuł zaklęć (oddzielne obrazy i epitety), związane są z magicznym traktatem „Testamentum Solomonis” („Testament Salomona”) i powstałymi na jego podstawie modlitwami zaklęć. Głowa otoczona wężami była, zgodnie ze średniowiecznymi ideami magicznymi, wizerunkiem wieloimiennego demona, najczęściej zwanego Gilu, ale miał do dwunastu, a czasem więcej imion. Oddalające się od głowy węże uosabiały różne intrygi diabła. Taki obraz intryg był równoznaczny z ich rozpoznaniem, a to z kolei chroniło przed nimi użytkownika.

Amulety typu „Czernigow grivna” (tj. z wizerunkiem Archanioła Michała i gniazdo dwunastogłowego węża) należy datować na XI-XII wiek. Za tą datą przemawia typ ikonograficzny Archanioła Michała, cechy stylistyczne i epigraficzne inskrypcji inkantacyjnej.

Przechodząc w stronę serpentyny suzdalskiej, gdzie prezentowane jest gniazdo węży, składające się z sześciu węży wystających z głowy umieszczonej centralnie, należy podkreślić, że kompozycje tego typu, jak „gniazda węży” na ogół z małym (nie więcej niż osiem) liczba głów jest nieznana na starożytnych rosyjskich serpentynach, podczas gdy są one dość powszechne na serpentynach bizantyjskich. Wśród tych ostatnich wyraźnie wyróżniają się dwie grupy zabytków: serpentyny „siedmiogłowe” (grupa I) i serpentyny „dwunastogłowe” (grupa II). Na podstawie badań M. I. Sokołowa można prześledzić, że serpentyny, w zależności od wyglądu wężopodobnej postaci, kojarzone są z odmiennym, zarówno w treści, jak iw okresie największego rozprzestrzenienia, apokryfami. Tak więc „dwunastogłowe” serpentyny odpowiadają opisowi wieloimiennego demona, który jest podany w bizantyjskich średniowiecznych modlitwach zaklęć, które rozpowszechniły się w XII wieku. W tych modlitwach podkreśla się, że demon miał dwanaście głów (imion) odpowiadających jego dwunastu sztuczkom, że wizerunek tych dwunastu imion był ochroną przed szkodliwym demonem: του οιχ, ου εκείνοι) (gdzie jest dwanaście moich imion), nie wejdę do tego domu i dziecka tego domu) 15 i έχοντα το φϋλακτήριον τούτο αποδιώκει μέ από τόν οΤκον kto ma to.] z twojego domu ").

Wężową figurę na „siedmiogłowych” serpentynach można porównać z opisem diabła w magicznym traktacie „Testament Salomona”. W tym apokryfie jeden z demonów pojawia się Salomonowi w postaci siedmiu duchów żeńskich, reprezentujących siedem planet i siedem podstępów, które wprowadził do rasy ludzkiej. Warto zauważyć podobieństwo między „gniazdem węża” a opisem demona podanym w „Testamencie”. Jak wiecie, na serpentynach demoniczny smokopodobny stwór przedstawiony jest w postaci zniewieściałej głowy bez ciała zajmującego środek, z którego odchodzą węże. W „Testamencie” jest powiedziane, że demon jest „zniewieściałym duchem, którego głowa pochodzi z każdego członka” (πνεΰμα γυναΐκοειδές τήν κορυφήν κατέχουσα από παντός μέλουις) 18, a ciało jest jakby ukryte w ciemności.

Fragmenty modlitw zaklęć i Testamentum Solomonis pozwalają stwierdzić, że „siedmiogłowe” serpentyny – nas interesują tego typu pomniki – nie są związane z modlitwami zaklęć, które powstały na podstawie „Testamentu”, ale z sam „Testament”. Ten magiczny traktat był szczególnie sławny we wczesnym okresie bizantyjskim (IV-VII wiek), o czym świadczy duża liczba amuletów przedstawiających Salomona zarażającego chorobę oraz inskrypcje inkantacyjne, w których wspomina się pieczęć Salomona. Istnieją również dowody na to, że traktat ten był znany w okresie ikonoklazmu. Jednak później nie wspomina się o nim w źródłach. W każdym razie w XI wieku. Michał Psellus pisał o tym dziele jako o jednej księdze apokryficznej, którą znalazł, to znaczy, że w tamtym czasie Testament był oczywiście znany tylko nielicznym uczonym.

Biorąc pod uwagę wszystkie powyższe, można to uznać za XI wiek. jakby „granica” między dwiema grupami bizantyjskich serpentyn. W tym czasie pojawiają się cewki „dwunastogłowe”, które zastępują, ale nie całkowicie wypierają cewki z pierwszej grupy.

Te ostatnie, na podstawie cech epigraficznych napisów na nich, danych archeologicznych (w przypadku ich ustalenia) i niektórych cech ikonograficznych obrazów w połączeniu z „gniazdem węża”, można datować na 10–11 wieki.

Tak więc większość serpentyn z pierwszej grupy, związanych z „Testamentum Solomonis”, pochodzi z X - początku XI wieku, a serpentyny z drugiej grupy, związane z modlitwami zaklęciami, które powstały na podstawie tego apokryfu, - do końca XI-XII wieku. Należy jednak zauważyć, że obecność poszczególnych okazów I gr. (należy do nich w szczególności serpentyna z Maestricht), datowana według cech stylistycznych XII wieku. a tym samym wstępując do tradycji archaicznej.

Jak widać, zgodnie ze strukturą figury serpentynowej, serpentyn suzdalski należy do pierwszej grupy amuletów bizantyjskich, nie będąc wśród nich w żaden sposób wyjątkowy. Brak innych starożytnych rosyjskich amuletów podobnych do suzdalskiego tłumaczy się, jak nam się wydaje, faktem, że rosyjskie serpentyny, których produkcja zaczęła się poprawiać w XI wieku, miały amulety powszechne w tym czasie w Bizancjum jako wzór. Byli to ci „dwunastogłowi”. Jako najbardziej typowe okazy dla swoich czasów („siedmiogłowe” w tym okresie nie były już rozpowszechnione w Bizancjum), zostały sprowadzone do Rosji i były wzorami dla lokalnych serpentyn. Tak więc z punktu widzenia budowy „gniazdo węży” serpentyna suzdalska jest typowym bizantyjskim amuletem, wykonanym w archaicznej tradycji na tamte czasy.

Kompozycja „Siedem młodzieńców z Efezu”, prezentowana po drugiej stronie amuletu Suzdal, znajduje się, choć nieczęsto, zarówno na starożytnych zabytkach rosyjskich, jak i bizantyjskich. Ponieważ na bizantyjskich amuletach, które do nas dotarły, skład ten zaznaczony jest dwukrotnie, nie licząc serpentynów suzdalskich, są powody, by sądzić, że nie było to tak rzadkie. Jeśli chodzi o cechy stylistyczne obu obrazów: „gniazdo węża” i „śpiąca młodzież”, mają one bezpośrednie podobieństwa do bizantyjskich serpentyn. Spośród sześciu obecnie znanych jaspisowych serpentyn, najbliższą analogią w technologicznych metodach przenoszenia wężowej figury jest bizantyjska serpentyna, datowana na X-XI wiek. i przechowywany w przemyskim muzeum miejskim. Porównując ten amulet z serpentyną Suzdal, widzimy identyczną transmisję włosów i rysów twarzy „meduz”, to samo cięcie ciał węży ukośnymi pociągnięciami i specjalną technikę przenoszenia głów węży, gdy dwie równoległe linie przecinają się z ukośną, obok której znajduje się wypukły punkt oznaczający oko. Serpentyna Mastrichta, podobna do cewki Suzdala w kształcie (okrągła) i charakterze wykonania obrazów (głębokie rzeźbienie), jest ogólnie znacznie bardziej schematyczna i prymitywna w wykonaniu.

Tak więc cechy stylistyczne amuletu Suzdal pozwalają na podkreślenie jego bizantyjskiego pochodzenia. Porównanie z bizantyjskimi serpentynami jaspisowymi, przede wszystkim z amuletami z Przemyśla, Mastrichta oraz, sądząc po opisie V. Laurenta, z amuletem z kolekcji A. Rubensa, określają miejsce, jakie przedmiot zajmuje wśród podobnych zabytków.

Najbardziej prawdopodobną datą jego wykonania jest koniec XI, być może początek XII wieku. Należy również podkreślić okoliczność odnotowaną kiedyś przez A. S. Orłowa: starożytni rosyjscy jubilerzy nie znali rzeźbienia na jaspisie. Do tej pory nie mamy danych, które obaliłyby to stwierdzenie badacza. Jeśli starożytni rosyjscy rzemieślnicy wiedzieli, jak przetwarzać steatyt, to wcale nie potwierdza, jak uważa A. V. Ryndina, że wiedzieli, jak przetwarzać tak twardy kamień jak jaspis. Podobnie obecność rzemieślników zdolnych do obróbki, a nawet z wyjątkową perfekcją, wapienia, który był używany do ozdabiania portali i ścian kościołów, nie może, zdaniem M. V. Shchepkiny, wskazywać na nieodzowną obecność jubilerów, którzy wycinają z jaspisu.

Najprostszym wyjaśnieniem „sprzeczności” między bizantyjskimi wizerunkami a rosyjskimi inskrypcjami fabułą i stylem byłoby uznanie przedmiotowego pomnika za wykonany w Bizancjum na zamówienie rosyjskie. Materiały zawarte w artykule A. V. Ryndiny i udowadniające, że cewka należy do rodziny wielkiego księcia Mścisława, potwierdzają to przypuszczenie. Więzy Mścisława z Bizancjum, zarówno polityczne, jak i rodzinne, były wystarczająco silne; zostając Wielkim Księciem, Mścisław prowadził politykę progrecką. Serpentyn wykonany przez zakon książęcy mógł zostać sprowadzony do Rosji, gdzie otrzymał inskrypcje. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że początek tekstu jednej z inskrypcji na serpentynach jest związany z małżeństwem córki księcia Mścisława i księcia z rodu Komnenów, to naturalnie nasuwa się przypuszczenie, czy wydarzenie to miało miejsce nie powód, by zrobić odpowiedni prezent dla rodziców panny młodej, zwłaszcza prezent, który według ówczesnych idei mógłby poprawić stan zdrowia jej chorej matki?

Nawiasem mówiąc, napisów na wizerunkach młodzieży nie można uznać za organicznie połączone z tymi ostatnimi. Symetryczny układ napisów utrudniają plecaki i kije młodzieży, oczywiście wykonane wcześniej w napisach i nieprzeznaczone do ich późniejszego zastosowania. Jeśli chodzi o okrągłe napisy, artykuł M. V. Schepkiny przekonująco pokazuje, że nie są one równoczesne z obrazami. Tak więc rosyjskie napisy na cewce Suzdal w żaden sposób nie mogą służyć jako potwierdzenie jej lokalnego pochodzenia.

Należy również podkreślić, że okrągłe napisy na amulecie są lustrzane, umieszczone nie od lewej do prawej, ale od prawej do lewej, co w połączeniu z zatopionymi wizerunkami na mocno wypukłych bokach obiektu sugeruje, że mieć przed sobą pieczęć i pieczęć do pozostawiania odcisków na miękkiej fakturze (np. wosk).

Sposób wykorzystania omawianego pomnika pozostaje tajemnicą. Ciekawostką jest tylko to, że serpentyn z Mestricht, który również ma wbudowane wizerunki, ale bezpośrednią inskrypcję, jest zwyczajowo, zgodnie z tradycją sięgającą czasów średniowiecza, nazywany „pieczęcią św. Serwatia”.

Odnosząc się do stanowiska artykułu AV Ryndina dotyczącego powiązania obrazów na cewce Suzdal z ideami Bogomiłów (Manichees), należy zauważyć, że dobór źródeł potwierdzających to stanowisko jest przypadkowy, a interpretacja każdego z dokumentów cytowany jest daleki od bezspornego. Tak więc A. V. Ryndina przytacza fragment manichejskiego spisku przeciwko duchowi gorączki, który zawiera apel do Michała, Rafaela i Gabriela. Na podstawie pewnego podobieństwa między formułą spiskową a zaklęciami na serpentynach wyciąga wniosek o ideologicznym związku znajdujących się na nich obrazów z ideami manichejczyków. Jednak taka formuła zaklęcia pojawia się po raz pierwszy nie wśród manichejczyków, ale wśród gnostyków. Gnostyckie amulety, na których jest poświadczone, pochodzą z III wieku p.n.e. Tekst cytowany przez A. V. Ryndinę odnosi się do VI wieku. Dobrze znane są zapożyczenia manichejczyków – zarówno w porządku ideologicznym, jak i rytualnym – z różnych religii. W tym przypadku mamy właśnie takie zapożyczenie, magiczną formułę, przyjętą przez gnostyków, a później - w sektach gnostycko-chrześcijańskich, potem zaczyna pojawiać się w zaklęciach manichejczyków.

Szeroka dystrybucja wśród Bogomiłów „fałszywych ksiąg” była, według A. V. Ryndiny, „pożywką” dla wszelkiego rodzaju talizmanów. Wymieniając jednak tajne księgi bogomiłów, takie jak Księga św. Jana, Fałszywa Ewangelia, AV Ryndin nie odwołuje się do tych źródeł, które są znacznie bliższe serpentynom nie tylko pod względem ogólnej koncepcji dualistycznej, ale także opisując poszczególne konkretne obrazy. Są to wymienione powyżej apokryfy („Testament Salomona” i modlitwy inkantacyjne zebrane w wydaniu Safa) – typowe przykłady magii średniowiecznej, w których odbijają się pozostałości idei gnostyckich i wiedzy okultystycznej oraz niektóre elementy dogmatu chrześcijańskiego. Te źródła, dość powszechne we wszystkich warstwach społeczeństwa bizantyńskiego, nie były uważane za heretyckie.

Tak więc modlitwy inkantacyjne cyklu syzyńskiego, które stanowią znaczną część tych apokryfów, zostały błędnie przypisane kapłanowi Jeremiaszowi i nie były Bogomilami.

Amulety Manichejczyków i Bogomiłów nie dotarły do nas, dlatego stwierdzenie o ich związku z serpentynem Suzdal może być tylko hipotetyczne. Jeśli chodzi o podobieństwa do amuletów gnostycko-chrześcijańskich, są one różnorodne i można je prześledzić w różnych aspektach. Łączy je ogólna orientacja filakterii, wspólne typy ikonograficzne i frazeologia inskrypcji inkantacyjnych. Rzeczywiście, obaj mieli chronić Gilu przed demonicznym stworzeniem, reprezentowanym na amuletach gnostycko-chrześcijańskich w postaci kobiety, z której emanuje wąż, a na serpentynach - w postaci podobnego do smoka, wieloimiennego Demon. Na wielu serpentynach znajduje się inskrypcja zaklęcia zawierająca apel do Sabaot.

Na amuletach gnostycko-chrześcijańskich znajdują się zarówno pojedyncze słowa tego apelu, jak i całe zaklęcie. Niektóre typy ikonograficzne są również podobne: Salomon na koniu, anioł bijący demona itp. Ośmioramienna gwiazda, uważana za magiczną pieczęć Salomona, występuje na obu typach amuletów.

Przedstawione dane wskazują pochodzenie cewek z filakterii gnostycko-chrześcijańskich, a nie z nieistniejących, a jedynie domniemanych amuletów Manichejczyków.

Są więc wszelkie powody, by sądzić, że cewka Suzdal powstała na początku XII wieku. w Bizancjum na zamówienie rosyjskie. Jak wszystkie bizantyjskie amulety jego czasów, kojarzony był z rozpowszechnionymi w tamtych czasach przesądami, odzwierciedlonymi w magicznych, ale niekoniecznie heretyckich traktatach i apokryfach.

Polecane do oglądania:

- Tajemnicze ikony serpentynowe: O pochodzeniu kompozycji serpentynowych na obrazach staroruskich - Rosyjskie ikony wiszące z XI-XVI wieku. z wizerunkiem Matki Bożej - rosyjskie ikony-wisiorki z XI-XVI wieku. z wizerunkiem Chrystusa - Szklane ikony-lityki na terytorium ZSRR i Rosji - Technika Eglomise w języku rosyjskim: Nowogrodzkie ikony pektoralne z XV wieku z obrazami „pod kryształami” - Rzadkie krzyże pektoralne z XV-XVI wieku. z wizerunkiem Jezusa Chrystusa i wybranych świętych - Krzyże na szyję z XV-XVI w. z wizerunkiem Matki Bożej, Jezusa Chrystusa i wybranych świętych - Staroruskie krzyże na szyję z XI-XIII w.