Jak syn samuraja Matsuo Basho gloryfikował japońskie trzywierszowe haiku na całym świecie

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 00:15

Haiku (hokku) pozostaje popularne w dużej mierze dzięki temu, że doskonale oddaje zabawne podteksty, pozwala uzyskać zabawne niedopowiedzenie – kilka wyrazistych kresek, nawiązanie do tajemniczej orientalnej natury – i żart gotowy. Ale kiedy w kulturze japońskiej pojawiło się haiku, które początkowo nosiło nazwę „hokku”, jego rola była właśnie – komiczna. Ale dzięki poecie Matsuo Basho gatunek haiku wzniósł się na wyżyny sztuki japońskiej – okazało się, że „”, jak to określił inny znany autor haiku, czyli haijin, Masaoka Shiki.

Matsuo Basho - haijin

Korzenie poezji japońskiej, jak przystało na wszystko, z czego słynie ta kultura, sięgają daleko w przeszłość. Gatunkiem, z którego wyłoniło się haiku, jest poezja renga, czyli tanka, w formie pięciu wersów, zawierających dokładnie 31 sylab. Ta forma wersyfikacji znana jest w Japonii od VIII wieku. A izolacja haiku jako odrębnego gatunku sztuki poetyckiej nastąpiła w XVI wieku.

Początkowo trzy wersety miały charakter dzieła komiksowego, uważane były za „lekki” gatunek poezji, ale od XVII wieku zmieniła się treść semantyczna haiku – powodem była twórczość poety Matsuo Basho, który jest uważany za głównego poetę tego gatunku w całej jego historii.

Matsuo Jinsichiro, przyszły poeta Basho, urodził się w rodzinie biednego samuraja w 1644 roku. Od najmłodszych lat interesował się poezją, która w tym czasie była dostępna nie tylko dla elity, ale także dla Japończyków z niewielkich środków. W wieku dwudziestu lat zaczął studiować literaturę w mieście Kioto i zmuszony zarabiać na własny chleb wstąpił na służbę szlachetnego samuraja Todo Yoshitade, który był także miłośnikiem sztuki literackiej i poetą-amatorem. Po śmierci swojego mistrza w 1666 roku Matsuo trafił do służby publicznej, po czym zaczął uczyć poezji. Ojciec i starszy brat Matsuo byli również nauczycielami - uczyli kaligrafii bogatych arystokratów i członków ich rodzin.

W 1667 roku ukazały się pierwsze wiersze Basho, a prawdziwą sławę zyskał w 1681 roku, kiedy opublikowano jego trzy wersety o kruku:

CZYTAJ RÓWNIEŻ: Dworska poezja i parszywi samurajowie: Za co pamięta się japońskie panie i panowie z epoki Heian?

W tym tłumaczeniu Konstantina Balmonta dopuszcza się pewną nieścisłość – „sucha” gałąź zamienia się tu w „martwą” – aby wzmocnić wrażenie haiku. Za inne ogólnie przyjęte tłumaczenie uważa się Verę Markową:

Z tych samych powodów pojawiło się tu dodatkowe słowo – „samotnie”.

Wymagania dla klasycznego haiku i odstępstwa od zasad

Generalnie tylko w tradycji zachodniej haiku pisane jest w trzech wierszach. Oryginalne japońskie wiersze były hieroglifami przedstawionymi od góry do dołu na stronie. Jednocześnie istnieje kilka wymagań dotyczących haiku, które muszą być spełnione, aby zaklasyfikować utwór do tego gatunku.

Linie się nie rymują. Haiku składa się z 17 sylab, są one rozmieszczone w proporcji 5-7-5, każda część jest oddzielona od drugiej słowem dzielącym - będącym rodzajem wykrzyknika. W tłumaczeniach na języki europejskie rolę kireji pełnią zwykle łamania wierszy i znaki interpunkcyjne. Klasyczne haiku zawiera odbicie natury w oczach człowieka, poety, jest to utrwalone wrażenie tego, co widział lub słyszał. W tekście musi być wskazanie pory roku - - niekoniecznie bezpośrednie, może to być też kontekst pozwalający określić, kiedy dzieje się to, co opisuje poeta.

Haiku z reguły nie ma nazwy i opisuje jedynie to, co dzieje się w czasie teraźniejszym. Niemniej jednak sam Basho wielokrotnie naruszał te zasady - ich wymagania nie są absolutnie kategoryczne, jeśli sama istota wiersza odpowiada idei haiku. Najważniejsze, do czego dąży poeta, to przekazanie wrażenia chwili w siedemnastu sylabach. W haiku nie ma miejsca na gadatliwość, skomplikowane obrazy, a czytelnik otwiera głęboki sens filozoficzny – w całkowicie orientalnym duchu.

Oto haiku Matsuo Basho, które rozsławiło poetę przez wieki:

(przetłumaczone przez T. P. Grigorieva)

Wiersz ukazał się w 1686 roku i do dziś wywoływał i wywołuje dyskusje wśród krytyków sztuki na temat prawdziwego znaczenia tekstu. Sześć słów, z których tylko jedno jest czasownikiem – akcją – daje początek różnorodnym interpretacjom: i o kontemplacji, która porwała poetę i została przerwana cichym dźwiękiem; oraz o stojącej wodzie, symbolizującej przeszłość; i o ponurym pesymizmie poety, dla którego żaba, ropucha to coś, co nie wnosi do życia niczego światła - i wiele innych prób interpretacji, które jednak nie mogą w żaden sposób przesłonić prostego uroku trzech krótkich linijek.

Co więcej, zarówno dla Japończyków, jak i tych obeznanych ze wschodnią kulturą Europejczyków, w tych trzech prostych pociągnięciach widać chociażby wizerunek starożytnej świątyni buddyjskiej, wypełnionej ciszą i oddalonej od miejskiego zgiełku. Co ciekawe, Basho dość często zwracał uwagę na opisy dźwięków w swoich utworach – są one wymienione w stu dziesięciu wierszach (na łącznie około tysiąca haiku Basho).

Wpływ kreatywności Basho

Życie Matsuo Basho upłynęło w biedzie, nawet w nędzy, ale będąc buddystą przyjął to stanowisko z obojętnością. Mieszkał w prostej chacie, którą zbudował dla niego jeden z uczniów. Przed chatą poeta posadził drzewo bananowe - „”, to słowo stało się pseudonimem. Basho był opisywany jako umiarkowany, opiekuńczy i lojalny wobec rodziny i przyjaciół, ale przez całe życie szukał spokoju ducha, co wielokrotnie wyznawał swoim uczniom. Pewnego dnia w 1682 roku podczas pożaru w mieście Edo, gdzie mieszkał poeta, spłonęła jego chata, a wraz z nią drzewo bananowe. I pomimo tego, że rok później poeta znów miał chatę i drzewo bananowe przy wejściu, dusza Basho nie mogła znaleźć odpoczynku. Opuścił Edo – współczesne Tokio – i wyruszył w wędrowną trasę po Japonii. Jako poeta-wędrowiec przeszedł później do historii literatury.

Podróżowanie w tamtych czasach było trudne, wiązało się z wieloma formalnościami i po prostu niebezpieczne, a podczas swoich wędrówek Basho był gotowy na to, że nagły wypadek, czy choroba, zakłóci jego drogę – także życie. Niemniej jednak okoliczności sprzyjały, a poeta zdobywał coraz większą popularność, występując w różnych miastach Japonii i spotykając zarówno zwykłych ludzi, jak i szlachetnych arystokratów. Z nim Basho trzymał tylko najpotrzebniejsze rzeczy - laskę, różaniec z koralikami, a także flet, mały drewniany gong i zbiór wierszy. I ten minimalizm i oderwanie od świata, i bieda, która sprawia, że nie da się rozpraszać materiałem, Basho zaczerpnął z filozofii Zen, znalazła wyraz także w swoim haiku. Trudne warunki życia nie oznaczają, że stan umysłu powinien być trudny – to jedno ze znaczeń, które Basho wkładał w swoją pracę.

Podróże dostarczyły nie tylko materiału do notatek podróżniczych, ale także inspiracji dla nowego haiku. Basho opisał spokojne i proste piękno świata - nie zamieszki wiśni, ale źdźbło trawy wyrywające się spod ziemi, nie majestatyczną wielkość gór, ale skromne zarysy kamienia. Zdrowie Matsuo Basho, czy to z tułaczki, czy z ascezy, był słaby - umarł, żyjąc zaledwie pół wieku. Ostatnim wierszem, który napisał poeta, była tak zwana „Pieśń Śmierci”:

(Przetłumaczone przez Verę Markową)

Nazwa Basho od kilku stuleci cieszy się uznaniem i wielkim szacunkiem w Japonii. W XIX wieku techniki artystyczne Basho zostały zrewidowane przez innego wybitnego poetę, Masaokę Shiki, który mimo krótkiego życia otworzył własną szkołę haiku, w której spuściznę Basho badano jako podstawę poezji japońskiej. Opracował też metodę literacką, której istota sprowadza się do zrozumienia przez pisarza otaczającego go świata. Haiku pełni w tym przypadku rolę nie tylko opisu tego, co dzieje się przed autorem, ale pokazuje mały wycinek świata przez pryzmat wewnętrznego spojrzenia poety. I to Masaoka Shiki między innymi zaproponował określenie „” zamiast dawnego „”.

Zainteresowanie haiku na Zachodzie pojawiło się już w XIX wieku, a od początku ubiegłego wieku zaczęto tłumaczyć poezję japońską - najpierw na angielski. Podejmowano próby pisania haiku w jednej linii, bez przerwy, ale ogólnie przyjęto układ haiku w formie trzech linii. Zgodnie z tradycją, kiedy publikowany jest zbiór, każdy wiersz umieszczany jest na osobnej stronie, co pozwala czytelnikowi poczuć klimat haiku i nie odwraca jego uwagi od tworzenia obrazu mentalnego. Podczas tłumaczenia często łamana jest zasada siedemnastu sylab: biorąc pod uwagę różnice językowe, zachowanie wymaganej wielkości czasami można osiągnąć tylko kosztem wyrazistości tekstu i dokładności tłumaczenia.

O ile siłą napędową sztuki zachodniej tradycyjnie była chęć stworzenia doskonałego – z punktu widzenia autora – dzieła, to sztuka wschodnia nie oddziela rezultatu twórczości od twórcy – jest w harmonii między poeta i jego tekst, że tkwi sens poezji japońskiej. Teraz, gdy harmonia człowieka i otaczającego go świata stała się modnym tematem na Zachodzie, kilka trendów w sztuce japońskiej zyskuje uznanie na całym świecie. Ikebana, ogród skalny, ceremonia parzenia herbaty wraz z haiku ucieleśniają wabi-sabi – światopogląd oparty na samotności, skromności, wewnętrznej sile i autentyczności.

Japońskie piękno to to, co naturalne, proste, prawdziwe, ulotne i nieuchwytne. Haiku to właśnie o pięknie świata w rozumieniu Japończyków, a trzeba przyznać, że to właśnie z Japonii przybyło do świata zachodniego – moda na minimalizm we wszystkim, w tym, jak się okazuje, i fotografiach.