Jak żyją prawdziwi poganie Rosji i co robią Mari w swoich świętych gajach

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 00:15

Jak wyglądają ostatni poganie Rosji? Czy wyobrażasz sobie krwawe rytuały, agresywnych półnagich mężczyzn, potrząsanie bronią? Jeśli tak, to na próżno. W życiu religijnym Mari - europejskiej małej rdzennej ludności Rosji - główną rolę odgrywają święte gaje i nikt nie biega wokół nich nago z siekierami.

Gdzie mieszkają Mari?

Kiedy Mari na pytanie "Skąd jesteś?" odpowiedz "Z Republiki Mari-El", to często słyszą w odpowiedzi - "Czy to daleko od Rosji?" lub „Czy była w Związku Radzieckim?” W rzeczywistości ta republika znajduje się prawie w samym centrum Rosji. Starożytni Mari (wtedy Rosjanie nazywali ich Cheremis) niejednokrotnie mieli okazję uczestniczyć w konfliktach między carami moskiewskimi a chanami kazańskimi - wybierali jedną lub drugą stronę. Zarówno Kazań, jak i Moskali byli zaskoczeni jedną okolicznością: wśród wojowników Mari była zauważalna liczba dziewcząt, a dziewczęta te nie były w żaden sposób bardziej ostrożne niż ich towarzysze.

Po zdobyciu przez carów moskiewskich i równoczesnym zawłaszczeniu ziemi Mari, Mari niejednokrotnie wzniecali zaciekłe powstania, ale od kilku stuleci są jednym z najspokojniejszych narodów Rosji. Sami ludzie należą do ugrofińskiego, a wielu jego przedstawicieli nadal mówi językiem swoich przodków. Kościół prawosławny jest dumny, że większość Mari jest teraz ochrzczona, a jednak ogromna ich liczba nadal wierzy w dawnych bogów i odprawia dawne rytuały.

Teraz istnieje teoria, że Mari (Mari) to tajemniczy Meryanie (Merya), którzy żyli na ziemiach, które stały się rosyjskie po przybyciu książąt kijowskich i kupców nowogrodzkich. Posiadłości Meryjczyków były ogromne, ale żyli z polowań, a zatem - w małych wioskach oddalonych od siebie, a nie w miastach, więc łatwiej było zabrać ich ziemie i zawieźć do gościnnego Chanatu Bułgarskiego nad Wołgą. Ta teoria jest ludowa, a nie naukowa i opiera się na fakcie, że Mari w dawnych czasach od najmłodszych lat otrzymywała łuk myśliwski i nigdy się z nim nie rozstała, a słowo „mari” przypomina słowo „merya”. To prawda, sami Mari wierzą w to: według legendy wcześniej Moskwa nazywała się Maska-ava, matka-niedźwiedzica i była to wioska w pobliżu świętego gaju, na długo przed Jurijem Dołgorukiem.

Bogowie Narodu Łuczników

W religii Mari światem rządzi Kugu Yumo – Wielki Bóg (choć wcześniej słowo „yumo” oznaczało niebo). Jest trochę podobny do bałtyckiego Peruna: z brodą iz młotkiem. Ale z nim zawsze jest też tęcza, jego łuk bojowy, a on wystrzeliwuje błyskawice ze swojego magicznego łuku. Zasiada na złotym tronie, skąd widzi wszystkie czyny ludzi. Jego pałac jest za żelaznym ogrodzeniem, za siedmioma niebiosami, a kiedy wyjeżdża za płot rydwanem z ognistymi końmi, zaczyna się burza - ponieważ Kugu Yumo idzie do walki ze swoim złym bratem i strzela w niego strzałami.

Czasami mówi się, że Kugu Yumo nie siedzi na tronie, ale na dębie. Ma też żonę, syna i córkę, z którymi pracują od świtu do świtu, aby ich niebiańskie stado nie zabrakło; dlatego ludzie muszą pracować cały dzień. A w wakacje bawią się, bujając na niebiańskiej huśtawce.

Jego żoną jest Mlande-ava, Matka Ziemia. Została zabrana przez kaczki, wyhodowane z dna morskiego. Mland-ava dba o to, by rodziny ludzkie nie naruszały praw pokrewieństwa: bracia nie poślubiali sióstr, wnuki szanowały dziadków i babcie, dzieci szanowały rodziców, a rodzice opiekowali się dziećmi. W niektórych mitach Mland-ava tworzy ziemię w świecie, który stworzył jej mąż, dlatego uważa się, że jest odpowiedzialna za wszystko, co daje ziemia - oczywiście przede wszystkim za żniwa. Daje i chroni zdrowie i dzieci, odpędza złe duchy z domów i pól uprawnych, określa miejsce duszy w tamtym świecie.

Córka dwóch głównych bogów, Yumyn Udyr, była kiedyś niezależną boginią nocnego nieba w mitach i pieśniach, ale z czasem nawiązała związek z Kugu Yumo i Mland-ava. Została pasterzem, przędzarką, hafciarką, piekarzem. Ale do tej pory Gwiazda Polarna była uważana za wrzeciono w jej rękach. W pałacu Kugu Yumo siedzi za przezroczystą jedwabną zasłoną, a spod zasłony wije się tylko jej długi, piękny warkocz. Kugu Yumo patronuje kobietom, uczyła je kobiecego rzemiosła, strzelania z łuku i gry na instrumentach muzycznych. Tak, to z jej inicjatywy wygląda na to, że oddziały Cheremis były pełne łuczników! Chroni także miłość.

Jej brat, Yumyn Erge, udał się na ziemię, aby dowiedzieć się, jak żyją ludzie, i tam zaprzyjaźnił się z pasterzem. Kiedy Yumyn Erge wrócił do nieba, znudzony pasterz zrobił schody ze świerku i poszedł za nim - w końcu był dziewczyną w przebraniu i miał czas zakochać się w młodym bogu! Oczywiście Yumyn Erge wziął ją za mąż.

Pod wpływem najpierw islamu, a następnie prawosławia, wizerunki tych i innych bogów wśród Mari zaczęły się zmieniać. Kugu Yumo zamieniło się w jednego boga, większość Mari jest nawet pewna, że jest to bóg Starego i Nowego Testamentu, a oni sami są zwykłymi chrześcijanami (często kult Kugu Yumo sąsiaduje z wykonywaniem obrzędów prawosławnych). Jego zły brat stał się odpowiednikiem diabła, a reszta bóstw zamieniła się w postacie z bajek. Jednak jeśli chodzi o proste rytuały, Mari wciąż pamiętają nie tylko Kugu Yumo, ale także kilka bóstw żeńskich.

Święte gaje

Mari nie budują świątyń dla swojego starożytnego boga. Święta i wyrzeczenia - wszystko odbywa się w gajach, które mają wiele setek lat. Tam wszyscy modlą się razem pod przewodnictwem księdza. Te gaje - dębowe i brzozowe - jak niektórzy uważają, wyrosły tam, gdzie spadły kawałki ciała Yumyn Erge, gdy przebiegły zły duch pociął syna głównego boga na kawałki i rozproszył je. Gęsi są zwykle składane w ofierze - ten ptak żyje na lądzie, w wodzie iw powietrzu. Są smażone w świętym gaju i zjadane, a szczątki spalane w ogniu. Mogą składać w ofierze zarówno barany, jak i krowy, i oczywiście przynoszą do świętych gajów starożytne święte jedzenie i napoje - naleśniki i kwas chlebowy.

W świętych gajach nie można ścinać drzew, palić, przeklinać i kłamać, zbierać grzybów i jagód, polować, budować ani uprawiać czegokolwiek. Doprowadziło to do konfliktów z rządem sowieckim w osobie lokalnych urzędników, którzy niejednokrotnie próbowali położyć linie energetyczne, wycinając polanę w jakimś świętym gaju.

Same modlitwy mogą powodować zamieszanie wśród osób postronnych: ludzie klęczą przed hojnie zastawionym stołem z jedzeniem. Można by pomyśleć, że modlą się o jedzenie, ale w rzeczywistości na stołach jest pożywienie ofiarne i proszą bogów, według zwyczaju, być może bardziej starożytnego niż bogowie, aby podzielili się z nimi pożywieniem na znak przymierza. Proszą o żniwa, o zdrowie bliskich, aby dusze przodków czuły się spokojne … Tym samym chrześcijanie modlą się przed ikonami, starając się nie mylić, o którego świętego prosić.

Mari nie są uczeni bycia kapłanami. Kiedy potrzebny jest nowy ksiądz, proszą jakiegoś szanowanego człowieka, aby wypełnił tę rolę. Każdy wie, co robić: nie ma tajnych ceremonii, wszystko dzieje się od dzieciństwa na oczach wiernych. Ponadto nie ma specjalnych wymagań dla kapłanów - nie ma potrzeby stosowania tatuaży, pozbawiania się męskości, czy czegoś innego w tym samym duchu. W zasadzie kapłanem jest ta sama Mari, co pozostali i dlatego ma prawo rozmawiać z bogami w imieniu innych Mari. Ksiądz może być naczelnikiem wioski, szanowanym nauczycielem - takim, któremu ludzie ufają.

Wielu przyjeżdża na wakacje w ubraniach, które mają, ale często zdarza się, że ludzie próbują założyć strój ludowy, a przynajmniej jego część, jakąś starą dekorację lub kapelusz: aby Bóg nie wątpił, że widzi Mari (lub sam to zapamiętać). I wszyscy dzielą się przyniesionym jedzeniem, jak bracia i siostry.

Nie tylko Mari cierpieli z powodu roszczeń Rurikovichów. To, co rosyjscy Finno-Ugryjczycy nazywali rosyjskimi książętami, służyło im i cierpiało z ich powodu.