Jak w ZSRR walczyli z religią i co wyszło z konfrontacji państwa z kościołem

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 00:15

Być może w żadnym innym kraju relacje między państwem a religią nie były tak diametralnie odmienne jak w Rosji i to w stosunkowo krótkim czasie. Dlaczego bolszewicy zdecydowali się na pozbycie się kościoła i np. nie przeciągnięcie go na swoją stronę, bo jego wpływ na ludność był zawsze namacalny. Jednak praktycznie niemożliwe jest, aby powiedzieć społeczeństwu, aby natychmiast przestało wierzyć w to, w co wierzyło przez całe życie, ponieważ ta walka między religią a państwowością toczyła się z różnym powodzeniem, pod ziemią i miała różne wyniki.

Religia jest opium ludu

Już w 1917 r., po dojściu bolszewików do władzy i rozpoczęciu aktywnego tworzenia państwa sowietów, ateizm stał się jednym z głównych składników ideologii sowieckiej, a prawosławie zaczęto uważać za relikt przeszłości, zaczątek utrudniający ruch ku komunistyczny raj zbudowany na ziemi. Być może głównym powodem, dla którego bolszewicy zdelegalizowali Kościół, był strach przed rywalizacją. Kościół był postrzegany jako wylęgarnia starej ideologii i caratu, doskonale zdając sobie sprawę z tego, jak silny wpływ Kościoła na ludność bolszewicy woleli zniszczyć w zarodku, niż podążać za tym, co dokładnie propaguje.

W latach dwudziestych zaczęto ukazywać pismo „Ateista”, którego nazwa była wcześniej uważana za obelgę, a także, być może, świadczyła o śmiałości nowego rządu i jego poglądach. Wszędzie publikowano plakaty z materiałami propagandowymi, zamykano religijne placówki oświatowe, odebrano kościołom kosztowności i ziemie, a nawet całkowicie je zamknięto.

Jeśli w 1914 r. na terenie Rosji było 75 tys. parafii, to w 1939 r. było ich tylko około stu. Wiele budynków kościelnych zostało zamienionych na kluby, spichlerze, fabryki i zostało całkowicie zniszczonych jako niepotrzebne. Często na przykładach sztuki architektonicznej urządzano stajnie czy magazyny, które szokowały wczorajszych wiernych.

Jednak głupotą byłoby mieć nadzieję, że ludność porzuci swoją religię tylko dlatego, że rząd tak postanowił. Dlatego wszędzie wprowadzono kary dla tych, którzy zostali złapani na gorącym uczynku. Za malowanie jajek na Wielkanoc można ich było wyrzucić z pracy, wyrzucić z kołchozu. Nawet dzieci wiedziały, że nie wolno nikomu mówić, że w domu piekły wielkanocne ciasta. Doszło do tego, że wielu próbowało nie trzymać jajek w domu przed Wielkanocą. Aby uniknąć pokus, w czasie wielkich świąt religijnych organizowano imprezy masowe, których obecność była obowiązkowa. Mogły to być subbotniki, zawody sportowe, były nawet masowe procesje z wypchanymi księżmi.

Urbanizacja przyczyniła się również do spadku zapotrzebowania na religię. Rodziny przenosiły się do miast, w których kontrola społeczna była ściślejsza, a wpływ tradycji i związku z ich korzeniami mniejszy. Łatwiej więc tolerowali nowe zwyczaje i tradycje.

Religię zaczęto nazywać dla ludu opium, w tym dość oklepanym zdaniu kryje się głębokie znaczenie. Niechęć lub niemożność wzięcia odpowiedzialności za swoje życie popycha człowieka do poszukiwania kogoś, kto weźmie na siebie tę odpowiedzialność. Mężczyzna mieszka z żoną, żyją źle, ale brakuje mu siły umysłu, żeby ją opuścić lub cokolwiek zmienić. Idzie do księdza, prosi o radę i zapewnia, że musi odrzucić złe myśli i dalej żyć z żoną. Widząc w tym Bożą opatrzność, człowiek będzie nadal znosić nienawistną żonę i psuć życie sobie i jej.

We współczesnych realiach związek między religią a państwem można prześledzić bardzo wyraźnie. W kazaniach księża od czasu do czasu mówią, że sprawy władcy idą w górę dzięki wysiłkom konkretnego urzędnika. Ci z kolei nie szczędzą pieniędzy na sfinansowanie budowy nowej świątyni czy bardziej ziemskich dóbr.

Jednak w ZSRR walczyli z religią i nie pozwalali kościołowi wywierać żadnego wpływu na ludność. I są ku temu powody. Księża wcale nie byli bolszewikami i zostali wychowani przez reżim carski, co oznacza, że nie było mowy o zwabieniu ich na swoją stronę. Państwo nie miało żadnych dźwigni nacisku na Kościół.

Bardziej rygorystyczne środki

Jeśli prowadzili z ludnością pracę propagandową i raczej skarcili się za nieposłuszeństwo, to duchowni byli poddawani realnym represjom. Choćby dlatego, że większość z nich nie chciała pogodzić się z tym, że ich czas minął. Wielu z nich prowadziło tajną antysowiecką propagandę. Na propagandę przeciwko Kościołowi przeznaczono ogromne zasoby ludzkie i czasowe, byli partyjni pracownicy, którzy zajmowali się tą sprawą i regularnie relacjonowali podjęte działania i statystyki.

Ustawa „O wolności religii” pojawiła się w RSFSR w 1990 roku, wcześniej przez siedem dekad toczyła się nieprzejednana walka z religią. Dokument poprzedzający to, dekret Lenina o oddzieleniu kościoła od państwa, został przyjęty w 1918 r., ale był to tylko wierzchołek góry lodowej, w rzeczywistości dokument ten pozbawił Kościół możliwości osobowości prawnej, nie mają prawo własności, a także prawo do nauczania nieletnich …

Jednak dekret nie zakończył sprawy, pojawił się specjalny ósmy wydział, który zajmował się przejmowaniem mienia kościołów i tłumieniem wszelkiego oporu. Co więcej, departament miał wszelkie prawa do twardych środków.

Zakaz religii wydawał się bolszewikom środkiem niewystarczającym, starali się przekonać ludność, że od dawna byli oszukiwani przez kler, otrzymując od nich pieniądze. Jedną z tych technik była praktyka otwierania relikwii. Miało to pokazać parafianom, że nie są nieprzekupni, a to wszystko jest tylko kolejnym oszustwem. Wydano nawet odpowiednie rozporządzenie, które usprawiedliwiało taką praktykę. W dokumencie stwierdzono, że autopsję relikwii należy wykorzystać do zdemaskowania lat oszustwa i udowodnienia spekulacji z uczuciami religijnymi.

Tak wielką dbałość o relikwie tłumaczy fakt, że ówczesny kościół z niezniszczalnych relikwii uczynił prawdziwy kult. Ponadto główny nacisk położono na nieprzekupność. Dlatego plany bolszewików faktycznie powiodły się, ponieważ zawartość sarkofagów zawsze obiecywała tylko rozczarowanie ich rozpadem.

Pomimo tego, że początkowo bolszewicy opierali się na postulacie marksizmu o potrzebie pozbawienia Kościoła bazy materialnej, sam Lenin rozumiał, że ten proces nie może być szybki. Że główny nacisk należy położyć na edukację.

Tymczasem pismo „Ateista” staje się rodzajem centrum, wokół którego zaczynają się jednoczyć działacze organizacji antyreligijnej. Przynajmniej taki był pomysł. Jednak z czasem ten obszar działalności otrzymał niewypowiedzianą nazwę „wojujący ateiści”, a ich działalność propagandowa była postrzegana przez ludność raczej negatywnie z powodu surowych i ofensywnych środków.

Środki stalinowskie

Bojowi ateiści tak hałaśliwie spędzili Wielkanoc Komsomołu 1924 r., palili kukły księży, śpiewali rewolucyjne emerytury podczas nabożeństw, co rozzłościło wiernych. Nie można było jednak wymyślić nic lepszego niż antyświęta, ponieważ przez długi czas każda ważna data prawosławna zamieniła się w sur. W całej tej historii polityka Stalina okazała się najskuteczniejsza.

Teraz proponowano nie tylko wyrzeczenie się starych i obyczajowych tradycji, ale spojrzenie na nie inaczej, dostrzeżenie w nich innego znaczenia i ubranie ich w nową ideologię. Boże Narodzenie stało się Nowym Rokiem, ale święto wróciło, nowe podejście zamanifestowało się nawet w architekturze i zaczęto nazywać stalinowskim stylem imperium. W rezultacie władze doszły do wniosku, że religia to marksizm, nazywając ją religią nowej klasy. Marksizm nazwano chrześcijaństwem wywróconym na lewą stronę, biel stała się czernią, a czerń bielą. Komuniści organizują demonstracje, a prawosławni chrześcijanie idą na procesję. Ci pierwsi gromadzą się na spotkaniach partyjnych, drudzy na nabożeństwach. Zamiast ikon, portretów i plakatów są męczennicy i święci, a nawet niezniszczalne relikwie.

Rząd sowiecki zaprzestał walki z własną ludnością, gdy tylko trzeba było zjednoczyć kraj do walki ze wspólnym wrogiem – już w pierwszych miesiącach Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Wszelkie publikacje wydawane przez bojowych ateistów przestały się ukazywać, a Niemcy na terenach okupowanych zaczęli otwierać zamknięte wcześniej kościoły. Rząd sowiecki został zmuszony do ustępstw i zaprzestania prześladowań wiernych i duchowieństwa.

Po zakończeniu wojny i aż do śmierci Stalina religia pozostała w tym samym osaczonym położeniu. Wznowiono propagandę przeciwko religii, ale antyświąteczne i akty wandalizmu w kościołach nie były mile widziane, ograniczając się do publikacji w gazetach. W każdym razie stan rzeczy pozostał stabilny.

Powrót bojowych ateistów

Nie trwało to jednak długo, po dojściu do władzy Nikity Chruszczowa kampania antyreligijna rozwinęła się z nową energią. Nie ma zgody co do tego, co to spowodowało. Niektórzy są pewni, że Chruszczow obawiał się, że zachodnia ideologia przeniknie do kraju poprzez religię. Inni są pewni, że Chruszczow, chcąc wzmocnić bazę materialną i techniczną, dostrzegł zasoby w kościele. Jeszcze inni uważają, że bał się utraty władzy i nie chciał dzielić się nią z przywódcami kościelnymi.

Wszystko to stało się powodem, dla którego powrócili ci, których można było bezpiecznie przypisać wojującym ateistom. Komitet Centralny KPZR regularnie publikował uchwały o zaniedbaniach w pracy propagandy ateistycznej. W 1958 r. państwo ogłosiło zamknięcie klasztorów, uznano je za relikwie religijne, uporządkowano kościelne biblioteki. Zabroniono pielgrzymek do miejsc świętych.

Jednak władze lokalne rozumiały dekrety odgórne w bardzo specyficzny sposób lub podchodziły do ich realizacji z pomysłowością i szczególną gorliwością. Często niszczone były miejsca święte wraz z relikwiami i kosztownościami. I tak np. źródła wody znajdujące się w pobliżu klasztoru „Pustelnia Korzeniowa” zostały przyłączone do rzeki, a sam budynek oddano do szkoły zawodowej. Tym samym praktycznie niszcząc lokalny punkt orientacyjny. Mniej więcej to samo zrobiono ze studnią, do której pielgrzymowali przed świętami religijnymi. Był po prostu pokryty ziemią.

Jednak zniszczenie miejsca pielgrzymek nie zawsze było możliwe. Dlatego w miejscach, gdzie przed świętami istniało duże prawdopodobieństwo pojawienia się wiernych, utworzono posterunki policji, które miały szybko rozpędzić pielgrzymów.

Antyreligijne działania Chruszczowa dopiero nabierały rozpędu, dekret za dekretem był pisany, święta nazywano stratą czasu i zasobów, jak mówią, wiele dni pijaństwa, rzeź bydła powoduje szkody w gospodarce narodowej. Fakt, że jakakolwiek praca w tym kierunku nie przynosi pożądanego rezultatu, tłumaczono tym, że jest wykonywana albo niewystarczająco, albo słabo. Oznacza to, że musisz włożyć jeszcze więcej wysiłku.

Wykłady, na które położono główny nacisk, w opinii współczesnych były całkowicie bezużyteczne. W większości były przeznaczone nie dla wierzących, ale dla ateistów, którzy byli zupełnie niepotrzebni. Poza tym trudno sobie wyobrazić, że osoba religijna, której światopogląd ewoluował przez lata, z kilkugodzinnego wykładu nagle wyjdzie na jaw jako przekonany ateista. Dlatego w większości była to strata czasu.

Co więcej, jeśli chodzi o młodzież i młodsze pokolenie, dla nich tego rodzaju wykłady stały się raczej przyczyną pojawienia się zainteresowania działalnością religijną, kościelną, a także wszelką zakazaną i niedostępną.

Breżniew i odwilż kościelna

Jeśli Chruszczow w każdy możliwy sposób zniszczył kościół i wszelkie manifestacje religijne, to wraz z dojściem do władzy Breżniewa wszystko się zmieniło. Propaganda ateizmu jako taka nie została przeprowadzona, a Kościół otrzymał więcej wolności. Błędem jest jednak sądzić, że sowieccy przywódcy pozostawili tę sferę życia w kraju swoim torem. Tak, porzucono zasady stalinizmu i Chruszczowa, a raczej kierownictwo sowieckie postanowiło wykorzystać wierzących i duchownych we własnym interesie.

Kościół miał pomóc wzmocnić ideologię, zaraz po tym, jak Breżniew został głową państwa, rozpatrywano wiele spraw, przeciwko łamaniu praw wiernych, wielu księży zostało zwolnionych. Nie oznaczało to jednak zmiany ogólnego nastawienia. Większy nacisk położono na alternatywne rytuały, na przykład w tej epoce zbudowano wiele domów weselnych. Komisja publiczna pracowała nad zapewnieniem przestrzegania przepisów dotyczących sekt.

Osłabienie orędzia w kościele było bardziej prawdopodobne ze względu na to, że na Zachodzie aktywnie krytykowano stanowisko ZSRR w tej sprawie i oskarżano o prześladowania wierzących. A w połowie lat 60. miało miejsce znaczące wydarzenie: połączenie Rady do Spraw Kościelnych i Rady do Spraw Wyznań. Oznaczało to jednak, że Kościół znalazł się pod całkowitą kontrolą rządu. Teraz zadaniem Kościoła była krytyka katolicyzmu i imperializmu.

Zaczął pojawiać się ruch dysydencki, który domagał się zaprzestania wykorzystywania kościoła jako przykrywki dla służb specjalnych, ograniczania wierzących w ich prawach. Aktywiści byli szczególnie oburzeni faktem, że urzędnicy aktywnie ingerowali w sprawy Kościoła.

Chrześcijaństwo ludowe

Zakaz chodzenia do kościoła, zniszczenie samej świątyni, czy niemożność obchodzenia święta religijnego nie mogły w żaden sposób wpłynąć na sam fakt wiary. Likwidacja systemu kościelnego w żaden sposób nie wpłynęła na światopogląd ludzi, poza tym, że pogrążyli się w rozgoryczeniu faktem zniszczenia tego, co było im drogie i cenne. Na szczątkach oficjalnego kościoła powstało tak zwane popularne chrześcijaństwo lub chlystovizm i padlinożerstwo.

Zmniejszenie do minimum liczby duchowieństwa powierzało te funkcje zwykłym ludziom. Najczęściej ta niewypowiedziana rola przechodziła na osoby pełnoletnie, które wcześniej aktywnie odwiedzały kościoły, brały udział w świętach i prowadziły pobożny tryb życia. Zmieniły się także obiekty kultu. W ten sposób pojawia się pojęcie „woda święcona” i „źródła święte”. Wraz z nimi jabłonie buduje się kult. Tak więc w regionie Saratowa ścięto taką jabłoń, więc ludzie nadal modlili się do pnia.

Brak oficjalnej religii spowodował pojawienie się oszustów, prawie w każdej dużej osadzie zaczął pojawiać się własny Jezus i Matka Boża. Aresztowania aktywistów nie przynoszą żadnych skutecznych rezultatów, przeciwnie, ludność zaczyna postrzegać ich jako wybranych, a ich aresztowanie jest tego dowodem. Zaraz po otwarciu cerkwi podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej zjawisko to maleje i praktycznie zanika.

Interakcja Kościoła i państwa w Rosji nigdy nie przebiegała równolegle, mimo że państwo jest świeckie, a Kościół jest oddzielony od państwa. Różne okresy historyczne charakteryzują się odmiennymi postawami zarówno władz, jak i kościoła i odwrotnie. W każdym razie władze, które są od czasu do czasu, próbowały wykorzystać kościół i religię do wpływania na ludność i manipulowania nią.