Tradycyjna japońska ceremonia parzenia herbaty: jak to się stało i jakie jest jej ukryte znaczenie

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 00:15

Kultura japońska dała światu doskonały przepis na oderwanie się od codziennych trosk i odnalezienie poczucia spokoju i harmonii ze światem. Złożona ceremonia herbaciana pełna symboli podporządkowana jest dość prostym zasadom, łączą naturalność i wyrafinowanie, prostotę i piękno. „Droga herbaty” – niejedzenie, nie siedzenie z przyjaciółmi – jest formą buddyjskiej medytacji, która powstała około cztery wieki temu.

Historia rytuałów

Podobnie jak inne tradycyjne praktyki japońskie, ceremonia parzenia herbaty przybyła na wyspy Kraju Wschodzącego Słońca z Chin. Sam napój jest znany Japończykom od VII wieku; uważa się, że została przywieziona przez mnichów buddyjskich. W XII wieku herbata była już znana wszystkim warstwom japońskiego społeczeństwa, pito ją zarówno w chłopskiej chacie, jak i na dworze szoguna. Ale jeśli początkowo zbierali się przy herbacie, aby się odświeżyć i porozmawiać, to od XIII wieku mnisi nadawali procesowi picia herbaty charakter rytuału. Pierwsze zasady ceremonii zostały opracowane przez mistrza Dayo, stopniowo rozwijający się i zmieniający rytuał wspólnego picia herbaty rozprzestrzenił się poza mury buddyjskich klasztorów, od XV wieku jego zasad nauczano już świeckich. Uroczystość spodobała się również samurajom, którzy przed ważnymi bitwami o picie herbaty uwalniali swoje myśli i serca od niepotrzebnych ciężarów, od lęku przed śmiercią.

Sen no Rikyu, żyjący w XVI wieku, wywarł ogromny wpływ na ukształtowanie się ceremonii parzenia herbaty. Od młodości studiował tradycje herbaciane, aw wieku sześćdziesięciu lat stał się jednym z najbardziej wpływowych mistrzów. Samuraj powiedział o swoich rytuałach: „”. W sztuce ceremonii parzenia herbaty Rikyu oparł się na japońskiej idei „” – prostota i naturalność – oraz „” – piękno i wyrafinowanie.

W 1591 roku Sen no Rikyu z rozkazu władcy Toyotami Hideyoshi popełnił harakiri. Przyczyny nie są znane – sugeruje się jedynie, że Hideyoshi nie zaakceptował zasady prostoty, na której Rikyu oparł swoje nauczanie, i uznał jej wpływ za nadmierny. Zgodnie ze starym zwyczajem rytualne samobójstwo mistrza poprzedziła ceremonia parzenia herbaty.

Szkoła Rikyu nadal istniała, jego potomkowie i zwolennicy rozwinęli tradycje herbaciane, opierając się na stworzonych przez mistrza. To Rikyu określił etykietę ceremonii, a także wymagania dotyczące naczyń używanych podczas ceremonii. Ponadto dzięki mistrzowi oprócz herbaciarni, w której odbywało się picie herbaty, zaczęto tworzyć przyległy ogród i ścieżkę. Sam dom wybudowano niezwykle prosto, niczym chłopska chata – nic zbędnego, pełna zgodność z zasadami buddyzmu zen. Herbata była przygotowywana i pijana z naczyń ceramicznych, prosta i bez dodatków.

Głównym celem rytuału było odnalezienie przez wszystkich gości spokoju, uwolnienie od codziennych trosk, odwołanie się do piękna i prawdy. Czterysta lat później znaczenie ceremonii parzenia herbaty pozostaje takie samo.

Nie tylko picie herbaty, ale medytacja

Japońska ceremonia parzenia herbaty opiera się na czterech zasadach: - czystość, - szacunek, - harmonia i - spokój. Samo picie herbaty to ściśle określona sekwencja działań uczestników, w której nie ma miejsca na improwizację czy odstępstwo od zasad danej szkoły, ze względu na to, że wszyscy goście herbaciarni bezwzględnie przestrzegają nakazu, uczestnicząc w wspólny rytuał, powstaje specjalny nastrój, podobny do praktyk medytacyjnych, pozwalający im oddalić się od nawykowego ja. Podczas ceremonii mistrzowie tworzą atmosferę, która prowadzi do pacyfikacji, harmonii ze światem i naturą – stan ten osiąga się poprzez konsekwentne wykonywanie wielu rytuałów.

Rozpoczynają się jeszcze przed wejściem gości do sali, w której odbędzie się ceremonia. Właściciel spotyka uczestników ceremonii w ogrodzie - eskortuje ich kamienną ścieżką do małej studni, gdzie przy pomocy specjalnej chochli mogą umyć ręce i usta. Symbolizuje to nie tylko czystość cielesną, ale także duchową. Następnie goście podążają do herbaciarni.

W swojej tradycyjnej formie dom ten miał bardzo niskie drzwi - niecałe metr wysokości, tak że osoby, które weszły, musiały uklęknąć, aby dostać się do środka. Dodatkowo małe drzwi zmuszały uzbrojonych samurajów do pozostawienia długich mieczy poza salą – podczas ceremonii gości nie rozpraszały konwenanse społeczne związane z szeregami czy przedmiotami zakłócającymi spokój – goście wydawali się znajdować poza znanym światem. Zgodnie z japońskim zwyczajem buty pozostawiono przy drzwiach - tak się dzieje do dziś. Właściciel może dać każdemu gościowi mały składany wachlarz na znak gościnności, nie wolno go otwierać - uważa się to za niegrzeczne.

Wystrój pokoju, w którym trzyma się herbatę – jako jedyny w herbaciarni – jest skromny: nic nie powinno odwracać uwagi uczestników od medytacji. Jako dekoracje w pokoju jest tylko bukiet kwiatów, na ścianie zwój z filozoficznym powiedzeniem wybranym przez gospodarza na zbliżającą się uroczystość, a także obraz lub kaligraficzna inskrypcja.

Jak wygląda ceremonia parzenia herbaty?

Jedyne pomieszczenie w domu jest małe, jego ściany są zwykle pomalowane na szaro, w pokoju panuje cień lub nawet zmierzch. Japończycy unikają nadmiernego oświetlenia, starając się zacieniać otoczenie i zostawiać minimum światła. Jeśli ceremonia odbywa się w ciemności, przy ścieżce do chashitsu oświetlane są latarnie, dzięki czemu ich światło pozwala zobaczyć ścieżkę bez rozpraszania uwagi. Najważniejszą częścią pokoju jest nisza, w której umieszczono zwój dictum i kwiaty oraz kadzidło.

Gospodarz i goście siedzą na tatami na kolanach. Palenisko, w którym przyrządza się herbatę, znajduje się na środku pokoju. Na początku ceremonii podawany jest lekki, prosty posiłek, który jest potrzebny tylko po to, by goście nie odczuwali dyskomfortu z głodu. Podawana jest przy podgrzewaniu wody w czajniku lub czajniku, a tuż przed nalaniem herbaty gospodarz podaje gościom słodycze. Ich celem jest przygotowanie goryczy herbaty, aby osiągnąć harmonię smaku. Podczas ceremonii parzenia herbaty używa się wyłącznie zielonej herbaty matcha w proszku.

W sposobie przyrządzania herbaty przez mistrza nie ma miejsca na zaniedbania, dosłownie każdy gest jest uregulowany i przepełniony własną filozofią. Rękojeść chochli, którą nalewa się herbatę do filiżanki, skierowana jest do serca, samą filiżankę trzyma się prawą ręką, chusteczka do zdejmowania wieczka od czajnika jest zagięta w określony sposób. Proces parzenia herbaty odbywa się w zupełnej ciszy, goście słyszą tylko odgłosy dochodzące z dotknięcia sztućców, wrzącej wody – ta ostatnia nazywana jest poetycką nazwą „wiatr w sosnach”. Po tym, jak każdy gość otrzyma filiżankę herbaty od gospodarza, rozpoczyna się rozmowa. Sztuka, dyskusja nad frazą ze zwoju w niszy, czytanie poezji - o tym dyskutuje się podczas ceremonii. Spośród obowiązkowych pytań, które goście muszą zadać właścicielowi, to dotyczy naczyń: kiedy i przez kogo zostało stworzone. Tradycyjnie naczynia są ceramiczne, nieskazitelnie czyste, ale ze śladami wieloletniego użytkowania. I każdy przedmiot ma oczywiście swoją rolę. Pomimo głównego celu - oderwania się od zgiełku świata zewnętrznego, podczas ceremonii herbacianej nadal brana jest pod uwagę pora roku, latem, w upale, herbatę podaje się w szerokiej misce, w której znajduje się napój szybko schładza, zimą - w wysokim i wąskim, długo utrzymuje ciepło.

Kwiaty, które zdobią niszę tokonomy, pod koniec ceremonii powinny się lekko otworzyć, co przypomina uczestnikom herbaty o wspólnie spędzonym czasie. Pod koniec przyjęcia herbacianego jako pierwszy z domu wychodzi gospodarz, ale rytuał nie kończy się po wyjściu ostatniego gościa. Pozostawiony sam sobie mistrz usuwa naczynia i kwiaty, wyciera tatami: ślady ceremonii, która niedawno odbyła się w herbaciarni, powinny pozostać tylko w świadomości.

Kolejnym wcieleniem wabi sabi w sztuce japońskiej jest haiku trzy wersety.