Niektóre aspekty obrazu ornitomorficznego w kultowej metaloplastyce ludów Syberii i Uralu

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 00:15

Symbol ptaka przenika cały okres istnienia kultury ludzkiej. Od pierwszych manifestacji obraz ornitomorficzny działał jako integralny składnik ucieleśnienia światopoglądu ludzi w przedmiotach materialnych. Analizując próbki twórcze starożytnych mistrzów, możemy sądzić, że użycie tego elementu było nie tyle ukazaniem codziennej rzeczywistości, ile miało głębokie znaczenie kosmologiczne, mitologiczne i kultowe.

Badając historię świata w symbiozie z podstawowymi instytucjami (kultura, sztuka, religia), spotykamy naszego skrzydlatego towarzysza niemal we wszystkich źródłach. W większości kultów religijnych odnotowuje się duchową esencję jednego lub drugiego upierzonego przedstawiciela, jego związek z boskością. Czasami sam działa jako demiurg wszystkiego, co istnieje i prawie zawsze wydaje się być pośrednikiem między bogami a ludźmi. Każdy z nas przynajmniej raz w życiu patrząc w niebo obserwował płynny, samodzielny lot ptaka i chciał być na jego miejscu. A ile bajecznych uczuć doświadczamy latając we śnie! Połączenie ludzkiej duszy i uskrzydlonych władców przestrzeni powietrznej znajduje odzwierciedlenie nie tylko w niezliczonych legendach mitycznych, ale także w wielu przykładach metalu-plastiku. Jest to szczególnie wyraźnie wyrażone w materiale archeologicznym regionu uralsko-syberyjskiego. Ten artykuł nie jest w stanie objąć całego tomu dostępnych i zbadanych informacji o kultowym metaloplastiku ludów Syberii i Uralu. W nim autor pozwoli sobie zastanowić się tylko nad niektórymi aspektami użytkowania obraz ornitomorficzny w określonym regionie na podstawie środków dostępnych w wirtualnych galeriach zasobu elektronicznego „Domongol”.

Wykorzystanie obrazu ornitomorficznego u zarania ludzkości.

O ile naukowcy i historycy wiedzą, najwcześniejsze wizerunki ornitomorficznego obrazu pojawiają się w paleolicie w malarstwie jaskiń, rysunkach na skałach „pisanitsa”, w postaci niewielkich rzeźb wykonanych z kamienia, kości, kła mamuta.

Najstarszym przykładem rzeźby kostnej przedstawiającej ptaka jest figurka czapli wyrzeźbiona z kości mamuta i odnaleziona stosunkowo niedawno podczas wykopalisk na Jurze Szwabskiej (tereny współczesnych Niemiec). Wiek znalezionego artefaktu szacuje się na około trzydzieści dwa tysiące lat (ryc. 1). Nie mniej znany jest łabędź wyrzeźbiony z kła mamuta, odkryty podczas wykopalisk w obozie myśliwskim w pobliżu wsi Malta koło Irkucka na Syberii i przechowywany w funduszach Państwowego Ermitażu. Jego przybliżony wiek to dwadzieścia dwa tysiące lat (ryc. 2). Na szczególną uwagę zasługuje figurka ptaka ze stanowiska Mezino (k. Nowogrodu-Siewierskiego), również wykonana z ciosów mamuta i przypisana do okresu późnego paleolitu, cała powierzchnia pokryta ornamentami (ryc. 3).

Szczególną uwagę naukowców na temat badań ekspozycji obrazu ornitomorficznego w starożytności zwrócono na okres neolitu i eneolitu, jako najbardziej nasycony materiał prezentowany. Studiował przekaz rzeźbiarski (obrazy z kości, krzemienia, gliny, bursztynu, drewna) i graficzny (obrazy na ceramice, skałach, grotach itp.) przekazu uskrzydlonego wizerunku. Najczęstszym w tych okresach był przeszczep kości. W tym kontekście możemy wyróżnić pracę EA Kashiny i AV Emelyanova poświęconą obrazom kości ptaków końca epoki kamienia [11]. Zbadali i dokładnie zbadali ponad trzydzieści podobnych do ptaków figurek z okresu neolitu. W rezultacie stwierdzono, że oprócz pożywienia, za pośrednictwem upierzonych przedstawicieli ludzie otrzymywali: narzędzia pracy - nakłucia, instrumenty muzyczne - flety z kości, a także zawieszki z kości (prototyp zawieszek metalowych), które odgrywały kult i magiczną rolę. Pośrednio potwierdza to pokrycie niektórych przydatków czerwoną ochrą, której znaczenie w pierwotnym myśleniu i praktyce rytualnej, jej związek z ideą życia, wielokrotnie podkreślał w swoich pracach A. D. Stolyar [17]. Według autorów, produkcja powyższych obrazów kości może być zsynchronizowana z pewnymi magicznymi rytuałami mającymi na celu zwiększenie liczby ptaka i / lub zapewnienie sukcesu w polowaniu. Ponadto symbol ptaka może kojarzyć się z magią ochronną.

Należy zauważyć, że zdecydowana większość znanych w starożytności wyobrażeń ornitomorficznych poświęcona jest ptactwu wodnemu, którego istotną rolę tłumaczy fakt, że w starożytności był ważnym zasobem pokarmowym. NN Gurina wiązał kult wędrownego ptactwa wodnego wśród populacji północnego neolitu z ogromnym znaczeniem gospodarczym, jakie miało wiosenne polowanie na nie [8]. Co więcej, o ile możemy sądzić, w czasach starożytnych wiązano z nimi pewne ideologiczne idee i mity. MF Kosarev na podstawie opracowanych materiałów archeologicznych i etnograficznych na Uralu i Syberii doszedł do wniosku, że kult wędrownego ptactwa wodnego jest ściśle związany z wyobrażeniami starożytnych o umieraniu i odradzaniu się przyrody [13]. SV Bolshov i NA Bolshov we wspólnej pracy łączą nadejście wiosny ptaków w skojarzeniowym postrzeganiu starożytnego człowieka z przebudzeniem natury i odrodzeniem życia [3]. Prawdopodobnie to z ptakiem osoba połączyła kawałek swojej duszy, która jesienią, przed nadejściem chłodów, poleciała gdzieś na południe, gdzie była nieznana ziemia, i wracając na wiosnę, prowadził myśliwy do jezior bogatych w ryby, gdzie zbierały się leśne zwierzęta do podlewania. Wizerunek ptactwa wodnego jest jednym z najbardziej stabilnych obrazów w modelu światopoglądowym starożytnej populacji. Wraz z konstruowaniem mitologicznego obrazu świata kaczce przypisuje się rolę jej organizatora, stwórcy wszechświata. Wędrówka duszy zmarłego wiąże się z jej wizerunkiem, a także z pojawieniem się trichotomicznego modelu świata (światy niższy, średni i górny). Przypisuje jej także rolę mediatora między światami. Ptaki wędrujące z północy na południe iz powrotem łączą poziomo dwa światy: świat umarłych (północ) i świat żywych (południe). Obserwując ptactwo wodne w prawdziwym życiu, człowiek widział, że ptak łączy światy w pionie: lata na niebie (świat górny), gniazduje na ziemi (świat środkowy) i nurkuje do wody (świat dolny).

MF Kosarev uważa również, że uskrzydlony wizerunek w starożytnym społeczeństwie może mieć związek z ideami totemistycznymi [13]. Różne rasy ptaków były czczone jako totemy klanów i poszczególnych grup klanów wśród różnych ludów Uralu i Syberii: orła, jastrzębia, głuszca, żurawia, kruka, łabędzia, gogola, sowy, kaczki, dzięcioła itp.

Jednym z bezcennych skarbów ludzkości, który zachował bogaty materiał archeologiczny, jest terytorium Uralu. Z jego torfowisk wyhodowano i zbadano wiele drewnianych obiektów ornitomorficznych z okresu eneolitu. Wiele gór, jaskiń i grot wciąż nosi rysunki starożytnych mistrzów przedstawiające ptaki. Ural służył jako kolebka jasnej i wybitnej kultury Itkul, której brązowe ornitomorficzne idole są swego rodzaju „wizytówką”.

Obraz ornitomorficzny w kulturze Itkul.

Ornitomorficzny metal-plastik (bożki w kształcie ptaka wykonane z miedzi i brązu) stały się powszechne w regionie Ural-Zachodnia Syberia. Wyróżnia się ikonografią i okresem istnienia. Najwcześniejsze przykłady tego odlewania artystycznego sięgają początków epoki żelaza i są związane przede wszystkim z kulturą Itkul na Środkowym Trans-Uralu.

Kultura Itkul należy do pierwszej połowy wczesnej epoki żelaza (VII-III wiek pne) i znajdowała się w regionach lasów górskich i stepów leśnych Trans-Ural. Został odkryty przez K. V. Salnikova podczas badań osady nad jeziorem Itkul, po czym otrzymał swoją nazwę. W gospodarce ludu Itkul najważniejsza była gospodarka produkcyjna - metalurgia i obróbka metali. Szczególnie rozwinięto metalurgię metali nieżelaznych, odlewanie brązu i kowalstwo. Hutnicy nie odczuwali niedoboru surowców, gdyż główna część osad znajdowała się w pasie złóż rudy. Asortyment wyrobów metalurgii metali nieżelaznych obejmował dziesiątki kategorii broni (sztylety, groty włóczni i strzały), narzędzi (Celtów, noże, igły), naczyń (kotły), biżuterii, artykułów toaletowych (lustra) i kultowych (antropomorficzne „drzewo- "jak" i ornitomorficzne idole, inne przedmioty kultu). Miedź Itkul w postaci wlewków trafiła do plemion Uralu, a w postaci broni do koczowników sauromato-sarmackich z południowego Uralu. Metal Itkul penetrował również regiony zachodniej Syberii i daleko na północ. Podstawą powstania kultury Itkul były kompleksy kulturowe etapu Bieriezowskiego kultury Mezhovskoy na Trans-Uralu, co wskazuje na jej przynależność do Ugric.

Oficjalnie znanych jest ponad sto dwadzieścia gołębi drobiowych należących do kultury Itkultu. Najpełniejszej ich systematyzacji dokonał Yu. P. Chemyakin, który skatalogował 84 obrazy ornitomorfów Itkul [20]. Na podstawie prac VD Viktorovej [5] i Yu. P. Chemyakina można sądzić, że skrzydlate bożki z reguły były częścią sanktuariów lub skarbów lub były przypadkowymi, pojedynczymi znaleziskami znalezionymi na szczytach w górach, u ich stóp lub w grotach. W znaczących kompleksach „ofiarnych” mogło być od trzech do kilkudziesięciu odlewów z jednej formy, a poza samymi idolami drobiu w kompleksach mogły znajdować się lustra, broń, idole antropomorficzne lub inne przedmioty. Większość ornitomorfów Itkul nosi cechy codziennych ptaków drapieżnych, takich jak orzeł, jastrząb, latawiec i sokół. Są jednak i takie, które można przypisać wizerunkowi dzięcioła, kruka czy sowy. Idole te różnią się nie tylko wizerunkami ptaków wcielonych w metal. Istotne różnice tkwią w wykonaniu ikonograficznym, w wielkości, w sposobie przenoszenia objętości, w obecności zapięć ("pętli" do zawieszania), w stopniu obróbki po odlaniu. Istnieją kompleksy, w skład których wchodzą produkty, które nie są przetwarzane po odlaniu, z nieokreśloną częścią główki, resztkami wlewków, bez wycieków itp. Wraz ze wspomnianymi ornitomorfami w skład tego samego kompleksu wchodzą zwykle okazy o większych rozmiarach, ze szczegółowym i wypolerowanym reliefem, z pętlami do zawieszenia. Jaki jest powód tej różnicy? Odpowiadając na to pytanie, zbliżamy się do samej istoty skrzydlatych bożków, do tego, do czego zostały stworzone.

Naukowcy z końca XIX - początku XX wieku wierzyli, że te artefakty są przedmiotami ofiar lub pośrednikami „pomocnikami” w rytuałach szamańskich. VD Viktorova w swojej pracy wyciąga inny wniosek [5]. Wierzy, że najprawdopodobniej ptasie dole są zbiornikiem dusz zmarłego ludu Itkul - "ittarma", dając w ten sposób odpowiedź na pytanie o niejednorodność ornitomorfów. Oznacza to, że różnica (różnica w formach i specyficznych cechach) wynika z odmiennego statusu społecznego członków kultowego społeczeństwa, przynależności do totemu lub klanu i była zdeterminowana ich zawodem. Na poparcie tego wniosku należy zauważyć, że brak pochówków w ziemi jest charakterystyczną cechą aborygenów z górskiego lasu Trans-Ural od epoki kamienia. Nieliczne pochówki w grotach i przy wejściach do jaskiń to szczególny zaszczyt, który przypadł kilku jednostkom (przywódcom, bohaterom, szamanom), podczas gdy główna część społeczeństwa została pochowana w płynącej wodzie, udając się do Świata Podziemi.

YP Chemyakin w swojej pracy zauważył ciekawą symbiozę ornitomorficznego i antropomorficznego obrazu „drzewo” u niektórych uskrzydlonych bożków [20]. Faktem jest, że w części ogonowej poszczególnych idoli drobiu znajdują się charakterystyczne „wybrzuszone” grzbiety, które po obróceniu artefaktu o 180 stopni tworzą rysy twarzy „oczy, usta” „drzewa” idola. Na rycinie 4, między innymi ornitomorfami Itkul z VII-III wieku. Przed naszą erą jest jeden reprezentujący syntezę bożków ptasich i drzewiastych znajdujących się w kręgu słonecznym. Krąg słoneczny wśród metalurgów Itkul kojarzył się ze słońcem i ogniem, ciepłem, które było tak ważne w ich produkcji. Autor artykułu natknął się na próbkę idola Itkul, którego ciało i każde skrzydło przedstawiało antropomorfa. Takie wcielenia różnych obrazów w jednym dziele sztuki odlewania z brązu wymagają najgłębszej analizy semantycznej. Dole drobiowe Itkul są najeżone więcej niż jedną zagadką, którą możesz spróbować rozwiązać poprzez najbardziej kompletną systematyzację i badanie ich.

Obraz ornitomorficzny w kulturze Kulai.

Nie mniej niezwykłe i unikalne pod względem ikonografii są próbki artystycznych tworzyw z brązu kultury Kulai.

Zielony pas na mapie, który ciągnie się na wschód od Uralu przez całą Syberię, prawie do Oceanu Spokojnego, odsłania zaciszny świat tajgi pełen tajemnic i starożytnych tajemnic na ziemi, który stał się kolebką kultury Kulai. Jest to jedna z najbardziej uderzających społeczności kulturowych i historycznych, która istniała w połowie I tysiąclecia p.n.e. do połowy I tysiąclecia naszej ery Kultura ta powstała w regionie Narymsky Ob w centrum Równiny Zachodniosyberyjskiej i rozprzestrzeniła się na dużym terytorium Syberii Zachodniej. Brak pisma, a także oddalenie terytorium formacji od światowych centrów cywilizacji sprawiły, że kultura ta do niedawna była zupełnie nieznana. Swoją nazwę zawdzięcza miejscu odkrycia w 1922 r. skarbu, który składał się z brązowego kotła i małych przedmiotów z brązu i srebra na górze Kulaike w rejonie Chainsky w obwodzie tomskim. Kompleks ten był pierwszym oficjalnie zbadanym kompleksem kultury Kulay. Służył jako materiał bazowy do jego oddzielnej selekcji.

Kultura Kulai zwróciła należytą uwagę naukowców dopiero w połowie XX wieku, kiedy odkryto jej kultowe kompleksy zawierające charakterystyczne próbki metalu-plastiku. Jednym z nich jest kompleks z miejsca kultu Sarowa z okręgu kolpaszewskiego obwodu tomskiego, szczegółowo zbadany przez Ya. A. Jakowlewa [22]. W swojej pracy nad systematyczną analizą zauważył, że najpopularniejszym obrazem odlewu artystycznego z badanego pomnika jest ptak, którego wizerunki, jako procent pozostałych obrazów, stanowią około 40%. Powyższe statystyki są kolejnym argumentem, że w kulcie uralsko-syberyjskim, sztuce odlewniczej z wczesnej epoki żelaza i średniowiecza, najliczniej występują wizerunki postaci ornitomorficznych i scen z ich udziałem. Godnym uwagi przykładem metalo-plastiku Kulay z miejsca kultu Sarowa jest obraz symetrycznie przeciwległych ptaków i drzewa między nimi. Motyw „drzewa świata” jest wspólny dla tradycyjnych kultur. Tak więc w tej kompozycji ukazany został ścisły związek wizerunku ptaka z fundamentami wszechświata.

Studiując rzeźbę z brązu Kulai, Ja. A. Jakowlew zauważa również częste ikonograficzne przedstawienie diademów ornitomorficznych na twarzach atropomorficznych [22]. Obserwację tę potwierdzają przykłady z kolekcji kompleksu Kholmogory. W skarbcu Kholmogory zidentyfikowano trzy maski, które zwieńczono diademami w postaci sowy lub puchacza.

A. I. Sołowiow zwraca również należytą uwagę na badania skrzydlatego wizerunku w kulturze Kulay, której głównym tematem badawczym była broń syberyjska i amunicja wojowników tajgi. W szczególności z prac A. I. Sołowiewa wynika, że Kulayowie nosili ptasie nakrycia głowy, o czym świadczą zarówno rysunki na lustrach z brązu, jak i płaskie wizerunki masek [16]. Te „czapki” zostały wykonane w postaci solidnych postaci ptaków, jakby siedziały na czubku głowy. Można przypuszczać, że niektóre z nich mogą być wypchane prawdziwymi upierzonymi przedstawicielami, przymocowanymi do metalowej obręczy. Te nakrycia głowy miały niezaprzeczalne święte znaczenie i były używane podczas ceremonii kultowych. AI Sołowjow uważa, że nakrycia głowy bogato zdobione ornitomorficznymi wizerunkami były głównie przywilejem szamanów, przyznaje jednak, że mogli je nosić przywódcy, którzy mieli okazję w pojedynkę ucieleśniać duchową i świecką władzę [16].

Należy również zwrócić uwagę na charakterystyczne cechy wczesnego stylu Kulai w metaloplastyce, specyfikę ikonograficznych kanonów przedstawiania otaczającego świata. NV Polysmak i EV Shumakova wskazują w swojej pracy, że zachodniosyberyjski odlew brązu z wczesnej epoki żelaza charakteryzuje się tzw. stylem szkieletowym w przekazywaniu obrazów antropomorficznych, zoomorficznych, ornitomorficznych i innych [15]. Charakteryzuje się realistycznym odwzorowaniem głów zwierząt, ukazaniem konturów ich postaci ukazujących wewnętrzną strukturę: żebra i pionową linię zakończoną owalem, która ewentualnie przewiduje narządy wewnętrzne. Styl szkieletowy znany jest z przykładów wielu pism syberyjskich, uralskich i skandynawskich przedstawiających ludzi, ptaki i zwierzęta. Realistycznie wykonalne rysunki są często chronologicznie poprzedzone obrazami z elementami struktury wewnętrznej. Naukowcy zauważają, że ten styl przedstawiania nie powinien być postrzegany jako degradacja sztuki, ponieważ takie obrazy opierają się na znajomości natury przedmiotu. Regularność przejścia od stylu szkieletowego do prawdziwego pokazu można prześledzić w metalowo-plastikowym zachodnio-syberyjskim.

Przykładami wolumetrycznego wysoce artystycznego odlewania są próbki rzeźby z brązu Kulai z kompleksu Kholmogory. Wśród nich można wyróżnić osobno szereg trójgłowych, umiejętnie wykonanych, ptasich postaci. Wszystkie te przedmioty powstały przypuszczalnie w III-IV wieku naszej ery, a więc de facto pod koniec kultury Kulay. Wyróżnia je wysoka płaskorzeźba, wysokiej jakości opracowanie detali oraz bogata ornamentyka.

Mówiąc o zasiłkach drobiowych, należy zwrócić uwagę na ich okazy z maską na piersi. Znaleziska takich idoli znane są w regionie Tomsk Ob i regionie Tiumeń. Według naukowców ten styl ekspozycji jest wynalazkiem sztuki plastycznej Kulai. Jak zauważył AISolovyov, wizerunek ptaka z twarzą na piersi jest popularnym tematem, który przeszedł od schematycznych płaskich obrazów sceny sarowskiej kultury Kulay do pełnych detali reliefowych, starannie opracowanych postaci średniowiecza, odziedziczone przez ludność tajgi zachodniosyberyjskiej [16]. Zaproponowano wiele odszyfrowań tego symbolu, jedną z opcji jest ptak, który zabiera duszę bohatera. Przykład takiego obrazu można zobaczyć na poniższym rysunku. (Ryc. 5 - ornitomorficzny bożek wiszący z twarzą na klatce piersiowej i dwiema figurkami ornitomorficznymi, pierwsza połowa I tysiąclecia n.e.).

Obraz ornitomorficzny w średniowiecznej kulturze ludów ugrofińskich.

Wspólnota kultur ugrofińskich obejmuje ponad dwadzieścia różnych grup etnicznych zlokalizowanych praktycznie na całym terytorium Rosji. Mimo wspólnych korzeni, kultura każdego z nich, jej mity, metalowo-plastyczna ikonografia i inne fundamentalne cechy etniczne mają charakterystyczne różnice. W ramach tego artykułu autor pozwoli sobie jedynie na uwypuklenie niektórych aspektów uskrzydlonego obrazu w metalowo-plastycznych pracach ugrofińskich ludów Syberii i Uralu, nie wykraczając poza materiał dostępnego zasobu elektronicznego Domongol w galeriach.

Jednym z głównych obrazów ornitomorficznych w kulturze ugrofińskiej jest wizerunek ptactwa wodnego. Specyficzny typ tego ptaka zależy od mitologii określonej grupy etnicznej. Może to być kaczka, nurek, nurek itp. (ryc. 6-8, wisiorki ornitomorficzne z XI-XIII wieku naszej ery).

Znaczenie ptactwa wodnego wynika z faktu, że według mitycznych legend wraz z bogami uczestniczyło w tworzeniu świata. W związku z tym konieczne jest wyjaśnienie kosmologicznego obrazu w opinii ludów ugrofińskich. W ich rozumieniu Kosmos obejmuje trzy sfery: światy górny (niebiański), środkowy (ziemski) i dolny (podziemny). Świat górny jest siedliskiem demiurga (wyższych bogów), świat środkowy to świat, w którym żyją ludzie, a świat niższy to siedziba martwych, złych duchów. To właśnie podczas tworzenia świata środkowego (Ziemi), z woli boskich sił, kaczka wzięła najbardziej bezpośredni udział. Według niektórych mitów współczesna Ziemia jest drugorzędna w stosunku do pierwotnego elementu wody, rozciągając się we wszystkich kierunkach bez końca i krawędzi. Zarodek ziemi, w postaci cząstek mułu dennego, został wyjęty przez boskie ptaki, które za nim zanurzyły się głęboko w otchłań. Z tej małej bryły powstał ziemski firmament, który później stał się podporą dla wszystkich żywych istot. Z każdym dniem rósł coraz bardziej, tak że mieszkający na kępie staruszek zmuszony był wysłać kruka na rozpoznanie i wyznaczenie granic krainy. Tempo wzrostu terytorium okazało się tak wysokie, że trzeciego dnia ziemia nabrała obecnej wielkości. IA Iwanow w swoich badaniach nad tym mitem zauważa, że korelują z nim dane paleogeograficzne [10]. Naukowcy potwierdzają fakt, że 25 milionów lat temu Nizina Zachodniosyberyjska wyszła spod poziomu morza. Początkowo był płaski i równy, ale stopniowo zaczął rozcinać pojawiające się rzeki. Według innych mitów ptactwo wodne złożyło jaja na kolanach bogini Matki Wód i z nich powstał świat. Istnieją inne odmiany tego mitu.

Według badań AV Varenova w pochówkach ludów ugrofińskich, które zamieszkiwały północ Rosji i obszary zachodniej Syberii już w epoce neolitu, archeolodzy znajdują wiele tzw. hałaśliwych wisiorków przedstawiających przedstawicieli ptactwa wodnego z gatunku upierzonego [4].]. Początkowo wisiorki te powstały jako nieodzowny element stroju szamana - parka, pomagająca szamanowi w komunikowaniu się z duchami. Później stają się coraz bardziej rozpowszechnione i stają się elementem garderoby, głównie damskiej. Hałaśliwe wisiorki niosły ze sobą coś w rodzaju świętej, magicznej idei ochronnej. Wierzono, że hałas, który wytwarzali, stanowił ochronę przed zewnętrznymi szkodliwymi siłami. Przykłady hałaśliwych wisiorków ornitomorficznych, wraz z innymi zoomorficznymi dekoracjami Finno-Ugo, zostały opisane i usystematyzowane dostatecznie szczegółowo w pracy LA Golubevy [6]. Próbki takich wisiorków z XI-XII wieku naszej ery przedstawiono na rysunkach 9-11.

Połączenie ptaków ze światem duchowym dosłownie przenika mitologię ludów ugrofińskich. Identyfikację duszy ze skrzydlatym obrazem można prześledzić w prawie wszystkich rdzennych grupach etnicznych Syberii i Uralu. Z prac WN Czernetsowa dotyczących badań koncepcji duszy Ob Ugrianów wynika, że Chanty i Mansi założyli, że żywa osoba ma pięć lub cztery dusze, podczas gdy trzy dusze mają wygląd ornitomorficzny [21]. Narym Selkupowie wierzyli, że istnieją cztery dusze, a główna (uosabiająca zasadę życia) z nich wygląda jak ptak z ludzką twarzą. Yakovlev w swoich badaniach zauważa, że idea duszy i jej reinkarnacji (niekończący się cykl odrodzenia) doprowadziła do stworzenia dla niej i ptaka specjalnego magazynu materialnego, który, po pierwsze, w swoim rodzaju była personifikacją duszy, a po drugie, ze względu na swój kosmiczny charakter potrafiła pokonywać granice światów (górnego, środkowego i dolnego), podchodziła do tego najlepiej [22].

Zgodnie z religijnymi i mitologicznymi poglądami ludów ugrofińskich, siły boskie wykorzystywały obraz ornitomorficzny jako jedną z opcji ich fizycznych wcieleń w ludzkim świecie. Być może jest to powód, dla którego wśród różnych ludów Uralu i Syberii ptaki często działały jako totemy „przodków i duchowych patronów” klanów lub oddzielnych grup klanów. Czczono najróżniejsze typy totemów: orzeł, latawiec, jastrząb, głuszec, żuraw, łabędź, kaczka, kruk, sowa.

Wśród innych ornitomorficznych obrazów wykorzystywanych w średniowiecznych odlewach z brązu ludów ugrofińskich chciałbym zwrócić uwagę na wizerunek sowy. Sowa wydaje się być postacią niejednoznaczną w mitologii. Z jednej strony jest nocnym drapieżnikiem i dlatego kojarzy się z duchami niższego (martwego) świata, ale z drugiej może pełnić rolę wiernego pomocnika i często jest totemem klanowym. Niektórzy badacze kojarzą wizerunek sowy z szamanizmem ludów tajgi. Niezwykła jest jego ikonograficzna specyfika wizerunku w metalu-plastiku, gdzie jest przedstawiony albo w całości z rozpostartymi skrzydłami, albo tylko z głową w pełnej twarzy (ryc. 12 - ornitomorficzna wisząca tablica z XI-XII w. n.e., ryc. 13 - nić ornitomorficzna IX-XI w. n.e., Ryc. 14 - blaszka ornitomorficzna X-XIII w. n.e.). Spośród wszystkich ptasich diademów znajdujących się na twarzach lub idolach, wizerunek sowy jest głównym.

Biorąc pod uwagę próbki artystycznych średniowiecznych ugrofińskich wyrobów metalowych, należy zauważyć, że uskrzydlony wizerunek znajduje się na najszerszej gamie wyrobów starożytnych mistrzów. Poza powyższymi przykładami wizerunków w postaci wisiorków, plakietek i kolczyków, znajduje się go również na fotelach (z reguły w postaci ptaków ustawionych naprzeciw siebie, czasem ze sceną dręczenia ptaków przez ofiara), rękojeści noża (w postaci ptaka dziobiącego węża), na blaszkach pasa zestaw (z przodu głowa sowy), na złożonych sprzączkach zoomorficznych (w postaci odbiornika języka), w forma nawiasów itp.

Mówiąc o stylu ptasim, nie sposób pominąć tematu uralsko-syberyjskiego szamanizmu. We wszystkich światowych mitach o pojawieniu się pierwszego szamana, z różnicą w interpretacji i pewnymi punktami, istnieją jednak dwa integralne symbole Drzewa Świata i ptaka, a ten ostatni działa w nich jako jego twórca lub inicjator. Ptaki ze swoją kosmiczną esencją i umiejętnością przekraczania granic światów są integralnymi przewodnikami i pomocnikami szamana. Prawie wszystkie kulty używają elementów ornitomorficznych w swoich atrybutach i strojach. Często szamani wykonują własne nakrycia głowy w kształcie ptaka lub jego głowy, a wyroby metalowo-plastikowe służą w ich kultowej praktyce jako skarbnica duchów-pomocników. Z dużym prawdopodobieństwem można założyć, że na rycinach 15, 16 są przedstawieni szamani.

Na zakończenie chciałbym zauważyć, że w tym artykule, na przykładach materiału dostępnego w wirtualnych galeriach zasobu elektronicznego „Domongol”, autor chciał pokazać, jak istotną rolę w starożytnych metaloplastykach odgrywa obraz ornitomorficzny, przeprowadzić krótką wycieczkę dla czytelnika od paleolitycznych obrazów kości do obrazów ptaków w metalu w epoce średniowiecza na Syberii i Uralu.

Literatura:1) Beltikova G. V. „Osiedla Itkul”, Badania Archeologiczne na Uralu i Zachodniej Syberii, Swierdłowsk, 1977; 2) Beltikova G. V. „Rozwój centrum metalurgicznego Itkul”, Zagadnienia archeologii Uralu, Jekaterynburg, 1993, tom. 21; 3) Bolshov S. V. Bolszowa N. A. „Lot ptaka. Mit i symbol w tradycji kultur regionu Mari Volga”, https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. „Kaczka, jeleń - szeleszczące amulety”, Science and Life, 1999; 5) Viktorova V. D. „Skarby na szczytach gór. Kultowe pomniki górskiego lasu Ural.”, Jekaterynburg, 2004; 6) Golubeva L.„ Zoomorficzne dekoracje ludów ugrofińskich”, M.,„ Science”, 1979; 7) Gurina N. N. „Osiedla epoki neolitu i wczesnego metalu na północnym wybrzeżu jeziora Onega”, MIA. 1951; 8) Gurina N. N. „Ptactwo wodne w sztuce neolitycznych plemion leśnych”, KSIA 1972; 9) Zherebina T. V.„Syberyjski szamanizm”, Petersburg, 2009; 10) Iwanow I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. „Zdjęcia kości ptaków końca epoki kamienia na nizinie Meshchera”, Problems of Ancient and Medieval Archeology of the Oka Basin, Riazań, 2003; 12) A. V. Korneev „Religie świata. Szamanizm”, Moskwa, 2006; 13) Kosarev M. F. „Człowiek i przyroda w świetle syberyjskich materiałów etnograficznych i archeologicznych”, Niektóre problemy archeologii Syberii, M., 1988; 14) „Mitologia Mansów”, Nowosybirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. „Eseje o semantyce sztuki Kulai”, Nowosybirsk, 1991; 16) Sołowjow A. I. „Broń i zbroja. Broń syberyjska: od epoki kamienia do średniowiecza”, Infolio-Press, 2003; 17) Joiner A. D. „Pochodzenie sztuk pięknych”, Moskwa, 1985; 18) „Fino-Ugric i Bałtowie w średniowieczu”, seria: Archeologia ZSRR, Moskwa, 1987; 19) „Skarb Chołmogorski”, Jekaterynburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. „Przypadkowe znalezisko w okolicach Korkina”, Piąte odczyty Bersovskie, Jekaterynburg, 2006; 21) VN Czernetsow, „Idee o duszy Ob Ugrianów”, Badania i materiały dotyczące kwestii prymitywnych wierzeń religijnych, M., 1959; 22) Jakowlew Ya. A. „Ilustracje do niepisanych książek. Miejsce kultu Sarowa”, Tomsk, 2001;